人生無處不在做出選擇，求學時擇校、踏入社會後擇業、要成家時擇偶，貫穿一生的也有一個重要的擇友；即便是平日，也要做出諸如今天吃什麼、買哪件衣服、一件事情該贊同還是該反對等等的選擇。
可以說，正是這無數的選擇，構成了我們紛然的人生，不同的選擇，又造就了不同的人生。
“選擇”是很重要的，尤其在面對牽涉自身重大利益或面對自己摯愛之物的時候，選錯了，可能會令自己終生懊悔而無可補救。
也正因為此，每當面臨人生重大關口選擇時，我們不少時候猶疑害怕了，不知該怎樣選，選錯了怕會讓自己追悔莫及。這種擔心、害怕、猶疑不決，通常會造成無比的苦惱，而在這種心理狀態下，人其實往往更難做出合理的選擇。
《論語》中有一段話剛好談到了這個問題：
“君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。”
“適”，就是對某件事物持肯定的態度；“莫”，就是對某件事物持否定態度；“比”，也就是判斷的依據、做出判斷。
“君子”對於天下間萬事萬物是沒有固定態度的，既不完全肯定，也不完全否定，而是根據這件事物當時的具體狀況來做出具體分析，最終促使他做出判斷的，是依據一個“義”字。
在儒家看來，選擇並沒有那麼難，不論是人生中的大事還是小事。小事很多時候其實根本沒有必要費太多心思去考慮怎樣選，那是在浪費腦細胞，比如晚飯炒什麼菜，炒什麼菜都不影響“吃飽”這個結果，所以不用太糾結。
而大事，有“義”這個標準作為一個衡量，那麼就有了準繩，選擇起來也就沒那麼難了。簡單說就是，合於義的則取、則為，不合於義的，則舍、則不為，就這麼簡單。
那麼“義”是什麼呢？在古漢語語境特別是在春秋戰國以前的時代裡，它更多的是一種“合適”、“合宜”、“恰到好處”的含義，上面論語中那句話就是這種含義。所以也可以理解為“判斷一件事物當為還是不當為、當取還是當舍，它的標準就是‘合不合時宜’、‘是不是合適’"。
不過是否合宜、是否合適說起來還是有些模糊了，因為有時我們自己也不知道是否合宜、是否合適，不知道是否合於義，甚至不少時候我們都不大能感受到這個“義”的存在。
那麼有沒有比較量化和可以操作性更強的標準呢？
有的，還是那個“義”。但陽明先生告訴我們，“良知”，就是那個“義”！
“良知”是人人皆固有的，有了它，就有了隨時可以拿出來作為選擇依據的度量衡。
那年明朝的時空下有位學生向陽明先生請教道：“老師啊，我們做任何事和做選擇時，是不是都要爭取合於那個‘義’啊？”
先生回答道：
“固是事事要如此，須是識得個頭腦（即要領、核心）乃可。義即是良知。曉得良知是個頭腦，方無執著。”
有執著，就容易思維固化，從而導致選擇固化，不論對錯、青紅皂白，一律選擇對或選則錯，那麼顯然是無法做出符合事物客觀現實的判斷的。
陽明先生接下來舉了一個例子：
“且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去。便是‘適’（全部肯定），便是‘莫’（全部否定），便不是良知的本體了。如何喚得做‘義’？”
“良知”的本體是一種光明清淨的境界，它無染無著，不執著於任何外物，物來則順應——以自己這顆光明之心來自然回應。具體來說，當臨事時發現自己對某件事物太過執著、偏見過深了，就要首先立刻把自己這種執著和偏見抹去，剩下的，自然就是光明清淨的良知良能了，然後再去看待要處理的事務，那時看法就完全不同了，又因為這時是帶著無偏見之心去看的，自然就能看得真切，也更符合事實情況，不會出現太大的偏差。
任何人都難以替自己做出選擇，因為良知良能在自己那裡，只有自己能夠觀照到它。所以取與舍，也唯有自己才知道，唯有自己能夠告訴自己。
