《道德经》第三十五章：执大象，天下往。往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。故道，淡兮其无味，视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不可既。
执大象，天下往。往而不害，安平太。乐（yuè）与饵，过客止。前一句讲的是"对于掌握大道的人来说，天下追求大道的人都愿意聚集在他的周围，因为他能加持于每一个求道者，让主动愿意接近他的求道者们都会身心受益，宁静而平安健康。"乐与饵，过客止"是对前一句的对比和进一步的阐述，意思是"音乐和美食等声色犬马的东西也能吸引人的眼球，让执迷不悟的人驻足留连，沉缅其中。"由此我们可以看岀这里的"过客"是人生没有方向的迷途者，他们不知道自已到底想要什么以及活着的意义所在。追求无形大道（大象）的人都可以自然达到平安健康，觉知生命的意义，那些为了有形的物质诱惑（乐与饵）而不能自己者，则会越活越累，庄子说"失性于俗，丧己于物者，是谓倒置之民"，所以"乐与饵，过客止"里面的"过客"就是"倒置之民"之意。
故道，淡兮其无味，视之不足见（jiàn），听之不足闻，用之不可既。所以"道"与音乐和美食有本质上的区别。音乐和美食都是通过感官的刺激而接收到的信号。大道则不然，品不出味道，看不见形状，听不见音声。也就是眼儿口鼻舌身意都无法感知它的存在。就是这样虚无缥缈的道啊，却是取之不尽，用之不竭。
世界上一切有形的东西都可以被计算，都有可能被用完。比如太阳多少亿年后会燃烧殆尽，地球的资源在多少年后被开发得空空如也，现代科学似乎都能统计和计算出它们的消亡周期。而道家认为万物都是有无相生的，即万物都有它有形的部分和无形的部分，当有形的部分变化到一定的临界点的时候，无形的部分会源源不断地生成有形，这就是为什么取之不尽，用之不竭。
事实上，我们都在演绎现代版的"杞人忧天"，认为太阳会消亡，地球会消亡，地下煤炭、石油会消亡.......但万物生发的根源是永恒存在的，那就是虚空的道。我们存在这样一个误区，认为万物发展到一定的阶段都会消亡，比如人类历史上王朝的更替。我们还是着相了，时代虽然在变化，然而历史的长河却依然奔腾不息。一个人的肉身消亡了，他无形的部分又会转化出另一个肉身，有一个始终存在不变的无形的大道以及阴阳之理，这个"道"和"理"始终没有消亡，它是永恒的存在。
比如我们一致认为有形生有形，怎么会无形生有形呢？觉得不可思议，不可理解。不理解的东西就认为是错误的。这是人类对事物本源认识的局限与盲区。我们说地下煤炭、石油是有机物的尸体几亿年的沉淀而生成的，这是人们的一种幻觉和臆测。就这样荒诞不经的言论，我们从小却认为是铁定的法则，不容置疑。事实上，现在很多被开采过煤炭的地方又有了新的煤炭生成，它们也是生生不息的，也是可以实现从无到有转化的。这就是老子说的"有无相生"。
