老子和孔子是同時代人物，他們都生活在春秋戰國時代，老子比孔子年長，孔子稱呼老子為老師，並多次拜訪老子，他們都是同時期中華大地上傑出的思想家，但是他們的思想方向卻截然不同。
老子
孔子
老子說：吾從商，孔子說：吾從周。為什麼他們一個從商一個從周？商和周有什麼不同？為什麼商周讓他們的思想不同？
我們知道，人類文明的誕生是因為農業的產生，農業讓人類相對有穩定的食物和住所，人吃飽喝足了，生存不再那麼艱難了，這時候才能產生文化、科技，從而產生文明。直到今天，依然是這樣，所以我們才說：經濟基礎決定上層建築。但是從農耕技術被發現到人類全面進入農耕社會，這是一個漫長的過程。而商朝到周朝就是這樣一個分水嶺。商朝早期人類還在新石器時代，雖然產生了文明，也有了農業，但是總的來說，中華大地還處在以採集狩獵為主，農業為輔的時代，基本還是部落時代。而到了周朝，隨著農業的更普及化，社會進入了以農耕為主，採集狩獵為輔的社會，人口也越來越多，社會形態脫離了較為原始的部落形態，轉而發展成為國家形態。
在周朝，農業是井田制，就是把田分成井字形的9塊地，外邊的8塊地為私田，收成歸農民所有，中間那塊為公田，收成歸國家所有。這種農耕制度在當時非常先進，也促進了農業的產量，而且隨著鐵製工具的出現，農耕的效率也大為提高。糧食產量的提高必然帶來人口的快速增長，人口密度也大了，中華大地上也從此進入了人道社會。
對，就是人道社會。因為這時候人的生存不再那麼困難，人類已經一定程度上克服了自然，並會利用自然規律為自己的生存服務，也就是說，人類馴化了自然。那麼這時候人與自然的關係就變的不那麼重要，人與人的關係才更重要。人的關係處理不好會使國家處於弱小，國家弱小了必然引來別國對你國的戰爭，戰亂時期農業生產生活會被打亂，使人處於戰亂饑荒狀態。所以，處理不好人，人和人的關係，就做不好事，還會帶來災難。
人與人的人道變的更重要，於是出現了諸子百家，專門研究人道。孔家儒學就是人道，是人與人的哲學，自從中華文明進入人道社會就再也回不去了，所以孔子學說一直沿用至今，當然，這中間經過了多次與時俱進的更新。而老子的思想是天道，是人與物的哲學，老子的思想更接近於西方哲學概念，所以在西方，人們更能接受老子，而不太容易接受孔子。老子的《道德經》是《聖經》以外印刷量最大的經典，有消息說現在《道德經》已經超過《聖經》了。他們能看懂老子，因為老子的天道社會是他們剛剛經歷的社會形式，他們以前從來沒有到達過人道社會，或者說從來沒有到達過全面的農耕社會，而我們的人道社會已經持續了2000多年。世界能到達人道社會的族群很少，因為首先要有相對封閉的地理環境，可以讓族群即可對外交流，又可以相對穩定，長久，不被野蠻人消滅。其次，要有可以耕種的土地和適合農耕的氣候，現存的族群中還只有我中華家符合。天道社會人口少，人與自然的關係，或者說人與物的關係比人與人的關係更重要，不研究自然只能死路一條，人口密度小，人就相對獨立，更喜歡自由，獨立思維能力就強，人不能更多的面對人，就只能更多的面對物，面對自然，而自然是絕對理性的，毫無感性，跟物打交道的人就理性。相反，跟人打交道的人就感性，因為人本身就是感性的，因為人有心，而物無心，心是感性之源。作為人道社會的我們，人口眾多，每天一睜眼就要更多的跟人打交道，所以我們相對更感性，顯得不夠理性，邏輯能力不強。所以審美觀我們是意美，神美，西方是物美，理美。
所以老子用現在的話說就是直癌男，非常理性邏輯，但是情商很差。一般像這樣的哲學大家包括西方哲學家都喜歡往後看，甚至想回到原始社會，因為往後看都是必然，但是往前看都是偶然，充滿著不確定，理性的人最怕偶然，怕不確定。但是哲學裡說，必然是存在於偶然的。而孔子則相反，情商高，收了一大幫徒弟，人世混的也好。
所以，老子到孔子是人類社會的升級。那你會問，我們那麼高級的社會，為什麼近代衰落了，而且科學沒有產生在東方，這不是這個題目的內容，請聽下次分解。
