（明）王陽明 撰
註釋：於自力 孔薇 楊驊驍
出版：中州古籍出版社
陸澄錄
五九
澄問：“喜、怒、哀、樂之‘中‘、‘和’，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時，亦能‘中節’，亦可謂之‘中’、‘和’乎？”
先生曰：“在一時一事，固亦可謂之‘中‘、‘和‘。然未可謂之‘大本‘、‘達道‘。人性皆善，‘中‘、‘和‘是人人原有的，豈可謂無？但常人之心既有所昏蔽，則其本體雖亦時時發現，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不‘中‘，然後謂之‘大本‘；無所不‘和’，然後謂之‘達道’。惟天下之至誠，然後能立天下之‘大本’。”
曰：“澄於‘中‘字之義尚未明。”
曰：“此須自心體認出來，非言語所能喻。‘中‘只是天理。”
曰：“何者為天理？”
曰：“去得人慾，便識天理。”
曰：“天理何以謂之‘中‘？”
曰：“無所偏倚。”
曰：“無所偏倚是何等氣象？”
曰：“如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染著。”
曰：“偏倚是有所染著，如著在好色、好利、好名等項上方見得偏倚。若未發時，美色、名、利皆未相著，何以便知其有所偏倚？”
曰：“雖未相著，然平日好色、好利、好名之心原未嘗無。。既未嘗無，即謂之有；既謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不發，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項一應私心掃除盪滌，無復纖毫留滯，而此心全然廓然，純是天理，方可謂之喜、怒、哀、樂‘未發之中‘，方是天下之‘大本‘。”
譯文：陸澄問：“喜怒哀樂等感情發出來中正平和，它的全體，一般人都不具有。比如遇到一件應該高興或憤怒的小事，如果平時心中沒有喜怒，遇到事時發出來的情感符合中正平和的標準，這算不算中正平和？”
先生說：“在這一時一事上可以說達到了中正平和，但還不能說是大本、達道的境界。人本性善良，中和人人本來就有，怎麼能說沒有？不過普通人的天性有所矇蔽，他們的本體雖然時時顯現，終究時斷時續，時明時滅，不是心的全部作用。無時無刻沒有不中正才是大體，無時無刻不平和的才叫達道。只有天下最真誠的人，才能確立天下的大本。”
陸澄說：“我對‘中‘的含義還不明白。”
先生說：“這必須從自己的本心上悟出來，不是語言所能表達清楚的。‘中‘就是天理。”
陸澄問：“什麼是天理？”
先生說：“摒棄私慾，就會明白天理。”
陸澄說：“天理怎麼叫做‘中‘呢？”
先生說：“因為天理不偏不倚。”
陸澄說：“不偏不倚是什麼狀態？”
先生說：“像明鏡似的，通體晶瑩無一絲灰塵。”
陸澄說：“偏倚是有所玷汙，如沾染上好色、追名逐利等等，才能看出來是有所偏倚。如果感情未發出來，好色、追名逐利都還沒有表現出來，怎麼便知道他有所偏倚呢？”
先生說：“雖然還沒有表現出來，但平時好色、追名逐利的念頭並不是沒有。既然並不是沒有，就是有這些念頭；既然有這些念頭，就不能說沒有偏倚。比如有瘧疾的人，雖然有時病未發作，病根卻並沒有根除，所以不能說他是沒病的人。必須把平時的好色、追名逐利等私慾徹底根除，不留一絲一毫，此心完全至精至純，全是天理，才能說是喜怒哀樂沒發出時間中正，這才是天下的大本。”
六十
問：“‘顏子沒有聖學亡‘，此語不能無疑。”
先生曰：“見聖道之全者惟顏子，觀‘喟然一嘆‘可見。其謂‘夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮‘，是見破後如此說。博文、約禮如何是善誘人？學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。顏子‘雖欲從之，末由也已‘，即文王‘望道未見‘意。望道未見乃是真見。顏子沒而聖學之正派遂不盡傳矣。”
譯文：陸澄問：“先生說‘顏回死後孔子的學說就衰亡了‘，我對此有疑問。”
先生說：“全部領會聖人學說的只有顏回一人，這從《論語》中顏回那一嘆就可以看出。他說‘孔子善於循序漸進地引導學生，用豐富的知識武裝我，用簡潔明白的禮節來規範提高我‘，這是他全面領會掌握後才能說出來的話。博文、約禮怎麼能善於開導人呢？學者需要認真思考。天理的全貌，聖人也難以告訴人，必須靠學者自己修養感悟。顏回說‘雖然我想追求天理，卻找不到路徑‘，文王說‘我對天理的渴求就像永遠沒有見到它一樣‘，他們兩人表達的意思是相同的。渴求天道像從未見過一樣，這才是真正追逐的天理。顏回死後，孔子學說的正宗就不能完全流傳下來。”
