宣明使：在中國，儒學成為成為中華民族的文化核心，兩千年封建王朝官方主流意識形態，人們的精神家園。它始於孔孟、興於漢武、大成於唐宋。那麼今天我們一同來看看，為什麼會是儒學，而不是其他的學派佔領中國文化大殿的寶座？
一是順承的中國古文化的經脈。
一種學說的興起，必然需要先賢古聖的理論和社會實踐兩根柱子作為支撐，才會具有權威性，並因此流傳。儒學雖然被孔子創立，但卻不是原初提出者。孔子因為嚮往西周繁盛之治，那時“大道通行”，他以一個學者嚴謹的態度觀察研究周朝八百年曆史，特別對周文、武、周公時代作了細緻的研究，發現了周禮對一個社會繁榮和長治久安的的作用，更是提出“悠悠萬事，唯此為大，克己復禮。”
雖然處於“禮崩樂衰”的亂世，但是他仍然不忘初心，用一生去推行。從孔子畢生推行的思想看，基本都與恢復周禮有關。儒學的九個核心思想：仁義禮智信忠恕孝悌的理論來源都是來自於周禮。因此他對周禮非常推崇。於是孔子梳理了周朝那些政治治理的實踐，並將之理論化，從而形成了儒家學說，這就是儒學的開端。
二是宣揚了較高的道德性。
道德是一種學說生命力的根本，嚮往道德的至善是古今中外所有人的嚮往，理論流傳能力等於其道德水準。特別是中國人自古以來特別重視立德，所以人生三件事：立德、立功、立言，立言位在最後，著書立說並不是最重要的事情，建立崇高的道德形象是每個人畢生追求的目標。儒家所講“仁，義、禮、智、信”，均是圍繞著道德這一核心概念生髮出來的具體內容和不同方面。孔子、孟子等儒家巨匠均認為道德修養應該成為每個人的自覺意識和行為。
《大學》中“自天子以至於庶人，一切皆以修身為本”，修身，就是道德的追求應當成為從天子到普通百姓人生的根本。強調了道德素質對於個人的極端重要性。儒學不僅提出道德修養的重要，更是為一個人自幼怎樣去實行這樣的修身提供路線圖：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。語出《大學》一文的“八目”。
三是順應了政治的需要也被政治手段所推行。
儒學理論宣揚天人感應，提出大一統思想，“大一統”，提倡國家政治上的整齊劃一，經濟制度和思想文化上的高度集中。為君權神授提供了理論依據，將社會治理公權力提升到神聖的位置，迎合了封建專制主義中央集權的需要；禮制為封建社會治理提供了一個架構，儒家學說中的“禮”學，更講究的是秩序與等級，體系完整，這很大程度上利於統治者的統治，所以受到皇權的極力推行。並將其發揚光大，最終成了統治者有力的思想工具。
儒家學說既然在符合政治治理的需要，也理當受到政治家們的歡迎和推廣。自漢武以來，儒學就成為官方正統的意識形態，並由封建王權負責全力推行，締造了其二千年的興盛局面。
總結中國幾千的歷史，在野黨基本上都是批孔的，但他們一旦上臺，便會義無反顧在拿起儒學這個武器，保衛自己的政權。
四是培養了一大批名家儒士。
一種學說要興盛，一定要有人才的支撐。儒學是中國古代百家中人才最多的一個學派。孔夫子當時就許多弟子，號稱“三千弟子，七十二賢士”，遍佈全國各地，而且很多弟子身兼要職，那麼對於他的學說傳播，肯定有積極的作用。在孔子之後有孟子、荀子、董仲舒、朱熹、王陽明等等儒學大家。所以儒學經久不衰，受人尊崇是因為三觀正確並且由後人發揚光大。
五是“入世”的社會理念。
從哲學上說，儒家是“入世”的哲學。一種理論指導一種人生，由此儒學推導出來的一系列與此相對應的較為積極的人生觀。從而推動社會向前發展。中國古代封建社會幾千年屹立在世界民族之林，並創造出偉大的文明繁榮，與這種“修身、齊家、治國、平天下”的觀念是分不開的。儒家提出了一系列“有為”的途徑、方法、標準及規範，形成了一個“入世有為”主義體系。這一體系除基督新教以外其他宗教基本沒有。故此，中國主導的古代文明，基督教舉起了控文明。
六是完整的理論體系。
儒學不是一個隻言片語的說法，不是殘缺片面的學術，它是一門博大精深的理論體系。
儒學的集大成者朱熹，曾經論到孔子的學說對社會的影響，在他看來，《論語》是治學的起點和德行事業的標的，他在《論語訓蒙大義》中明確指出：“聖人之言，大中至正之極，而後世之標準也。古之學者，其始即以此為學，其卒非離此以為道。窮理盡性，修身齊家，推己及人，內外一致，蓋取諸此而無所不備，亦終吾身而已。”（《朱文公文集》卷七十五），儒學不但規範了政治，還調整了社會各階層人群的倫理，指導了個人人生的成長。從而形成了一個涉及方方面面、林林總總的完整體系。
打個比方說，在中國，其餘的學派都是專科學校，儒學則是一所綜合性的名牌高等大學。專科學校也有所長，但不全面。儒學涉及面深廣延伸並涵蓋了社會和各方面關係。
