海昏侯墓出土了約5000支竹簡，涉及《論語》《易經》《禮記》《孝經》等許多典籍其中有一支竹簡獲得了不少關注。這支竹簡保存較好，墨寫隸書，字跡清晰，有24字簡文，包括以下段落：
[孔]子智(知)道之昜(易)也。昜(易)昜(易)雲者三日。子曰：“此道之美也，莫之御也。”
很巧的是，甘肅居延的肩水金關漢簡有一部分“戍邊吏卒習字簡”，也曾發現相似的簡文：
“孔子知道之昜（易）也。昜（易）昜（易）雲者三日。子曰：‘此道之美也’”
這處竹簡出土地址相隔數千裡，內容卻很相似，又不見於今天所能見到的各種先秦文書。那麼，這些簡上所寫的內容在表達什麼，這些文字出自什麼典籍？
海昏侯墓竹簡
（一）失傳的“子曰”
通常認為，海昏侯漢簡和金關漢簡的這兩段文字都來自同一部書，即國人很熟悉的《論語》。然而如今流傳下來的《論語》，卻沒有和這段話相似的內容。
這是因為，《論語》在漢代的時候曾經被“再加工”，有的語句被剔出去了。今天我們所見的《論語》以《學而第一》開始，《堯曰第二十》結束，一共二十篇。但根據《漢書·藝文志》，當時的《論語》可以分為齊論語、魯論語、古論語等不同版本，每個版本的語句都有差異。齊論語多《問王》《知道》兩篇，共二十二篇。
相對而言，魯論語更受重視。《隋書·經籍志》說西漢張禹把《魯論》與《齊論》“合而考之，刪其煩惑”， 從《魯論》二十篇為定，除去了《問王》《知道》兩篇，號《張侯論》。《張侯論》的影響不小，漢代大儒鄭玄為論語作注的時候，即以《張侯論》為本。一來二去，到了漢末魏晉，《齊論語·知道篇》就失傳了。《戴記·鄉飲酒義》說：“‘孔子曰：吾觀於鄉，而知王道之易易也。’此即《知道》。”算是勉強為後人留下了一條線索。
直到金關漢簡出土，才引起了對《知道篇》的猜測，而海昏侯墓漢簡又一次證明了這種猜測。漢代“知”、“智”互通，海昏侯墓出土竹簡中把《論語》中“知者樂水”寫成“智者樂水”，而且《論語》每篇的題目都來自該篇首段的第一句話，因此 “[孔]子智(知)道之昜(易)也”，有極大可能就是失傳近兩千年的《齊論語·知道篇》的首章。
已經失傳的《齊論語》重新發現，這本是好事。但問題也隨之而來：這支竹簡、這句話究竟說的是什麼意思？
（二）何為“易”
[孔]子智(知)道之昜(易)也。昜(易)昜(易)雲者三日。子曰：“此道之美也，莫之御也。”
這句話別的地方都好理解，“智”就是“知”，意思是知曉；“道”，孔穎達等人理解為“王者教化之道”，楊軍在《西漢海昏侯劉賀墓出土簡初探》裡也認為是“王道”，
實際上作“君子之道”解讀亦可。《孔子家語·顏回》的“孔子謂顏回曰：‘人莫不知此道之美，而莫之御也，莫之為也。何居為聞者，盍曰思也夫’”，這段話的“莫之御也”通常作為“沒有人去應用”來解釋，可以作為這一則《論語》的參照。
主要問題在於“昜”字很難讀懂。
一般認為，“昜”就是“易”， 肩水金關漢簡“趙國昜陽”即《漢書·地理志》所載趙國的“易陽”。 現在的《論語》中出現了十二次“易”字，有兩次作“變革、改變”解釋，如：
天下有道，丘不與易也。
滔滔者天下皆是也，而誰以易之？
孔子在談到“道”的時候，很少強調“道”的可變性。大多數的時候，他堅信有一種不移之道，是為修身治國之總則。所謂“朝聞道，夕死可矣”，“篤信好學，守死善道”，“君子學以致其道”，“吾道一以貫之”，都可以看出孔子之道是標準，是原則，是規律的表現，即使隨著時代的不同，“禮”的細節可能有所增益，但作為核心的“道”是不會變的。那麼，這裡用來形容“道”的“易”，應該不是變革之意。
《論語》的“易”有七次作“容易”解釋。比如
子曰：“貧而無怨難，富而無驕易。”
人之言曰：“為君難，為臣不易。”
此外，孔子說“禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，甯戚。”這裡的“易”，楊伯峻解釋為“把事情辦好”，李零解釋為“簡易”。聯繫句意，以李零所說比較合理。因此，實際上《論語》之易，絕大多數時候指的是簡單、容易。
那麼這一則“語錄”的意思就成了：
孔子知道“道”是很簡單的，連說了很多天“真簡單啊”，他說，“這就是道的美，可惜沒人照著去做。”
（三）另一種解讀
以上是一種常見解釋，但這種解釋並不是唯一解釋。
全林強博士則認為，“昜”應該通過音、義轉而為“繹”字，是周天子和諸侯舉行的“繹祭”。這個祭祀活動有屍參加的時間總共為三天，所以“繹繹三日”。他認為，“道”不是“王道”，而是祭祀之禮。這一句的翻譯就成了：
孔子熟知祭祀之禮中的繹祭，每一次繹祭都有三天。孔子讚歎說：“祭祀之禮如此盛美，沒有什麼東西能與之相媲美的了！”
這是一種很新鮮的解讀方式。問題在於：
其一，《論語》中“道”出現了60次，沒有一次可以作“祭祀之禮”來解釋。孔子思想固然以“禮”為中心來追求“道”，但
“道”的地位顯然比“禮”要更高，二者不是一個層面的東西。“禮”是隨著時代可以調整的，孔子說治國要“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕”，要改回便於農業生產的夏曆。過去的禮帽用麻料來織，即麻冕，他贊成大家用絲料，這樣省儉些。而作為總規律、總原則的“道”需要一以貫之的穩定性，如果能在短短的時間裡不斷調整的話，它也就不是道了。其二，他認為“昜昜雲者”就是“繹繹雲者”就是“繹繹者”，“雲”無義，這種譯法還存疑。楊伯峻在註釋《論語》時說到“禮雲禮雲，玉帛云乎哉？樂雲樂雲，鐘鼓云乎哉？”認為這裡出現的六個“雲”是語氣詞，無義，但這種理解準不準確還難說。這裡的“禮雲”、“樂雲”的“雲”，翻譯成“說”也完全沒有問題。
其三，全林強認為，“繹繹雲者三日”就是“每一次繹祭都有三天”。這種說法不符合春秋時期實際。
春秋時有“繹祭”嗎？孔穎達注《尚書》“高宗肜日”說，“殷曰肜，周曰繹”，《爾雅》也說“周曰繹，商曰肜”。因此全林強認為，“繹祭”是周代專屬於天子和諸侯的一種祭祀活動的專名。
但是作為獨立祭祀活動的所謂“繹祭”，先秦典籍中不見，這種說法最早出於漢朝，有很大可能是漢儒們想象出來的。《詩經》提到“繹”時指的是隊伍連續而有秩序的樣子，比如“赤芾金舄，會同有繹”，“以車繹繹”。《左傳·宣公八年》倒是在祭祀活動中提到“繹”了：
“辛巳，有事於大廟……壬午，猶繹。萬入，去籥。”
這句話的意思是，辛巳（六月十六）這天，魯宣公在大廟舉行禘祭，壬午（六月十七）繼續。“繹”是繼續的意思，並不是某種單獨的祭祀。
更重要的是，
孔子對魯宣公這次“繹”非常不滿。《禮記·檀弓下》說，仲尼批評魯宣公這次禘祭說：“非禮也，卿卒不繹。”魯國的禘祭延續到第二天是不合禮制的。魯國因為周公的原因，周天子特許舉行禘祭，但作為諸侯，魯國即使舉行禘祭也不能“繹”，不能持續到第二天。楊伯峻註釋《左傳》解釋“猶繹”說，“猶者，可已之辭也”，作者隱晦地表示第二天的“繹”是不應該的，因此才用了“猶”字。持續到第二天尚且非禮，還談何“每一次繹祭都有三天”呢？
對這樣一場不合禮制的祭祀，孔子會感嘆說“道之美也”嗎？《論語》裡有兩則孔子談到魯國禘祭的語錄，都是批評態度的，“美”從何來？
（四）我們不知道的《知道篇》
海昏侯墓出土了《論語》竹簡，使它成為迄今所見隨葬《論語》抄本最早的墓葬。這一支竹簡年代早，又是早已不傳的佚文，意義相當重大。
目前來看，把《論語·知道篇》首章解讀為孔子感慨“道”之簡單，應該比較符合原意。但下面還有層層疊疊的各種問題，是我們捉摸不透的：
第一，為什麼張禹要把《知道篇》抽掉？他認為《知道篇》有什麼問題？《論語》是孔子言行的記錄，他是否認為《知道篇》的來源不是孔子才刪除出去？
第二，這一則《知道篇》的解讀到此並未完全結束：孔子在大約多少年紀、什麼情況下說出這句話的？從文本來看，似乎是孔子剛總結出自身之“道”的喜悅表現。孔子思想體系的初步形成大致在三十多歲的期間了，畢竟他“三十而立，四十而不惑”。那麼此時孔子的年紀可能在三十餘歲，記錄這則語錄的是他的早期弟子。
有沒有某種可能，這是孔子晚年學習《周易》之後的感嘆？《史記·孔子世家》說，孔子晚而喜《易》，讀《易》讀到韋編三絕，還感慨地說，“假我數年，若是，我於《易》則彬彬矣”——這裡“道之易”的“易”解讀為《周易》，是否可行呢？
第三，也是最重要的，
“道之易”，“道之美”，易在何處，美在何處，孔子並沒有說。也許以後會有和《論語·知道篇》有關的佚文被發現，也許這些難題，只能維持在現在這種解答程度了。
注：本文部分圖片來自網絡，如有侵權，請聯繫作者刪除。謝謝。
