那「苦」是無量吶！可是無量苦，要叫無量佛來講無量劫也講不完吶！佛為教化眾生，把無量苦概括為三苦和八苦。所謂三苦呢，就是「苦苦、壞苦、行苦」。苦苦：三惡道的眾生是苦上加苦無量苦。人道的眾生，貧窮就是一種苦，那貧窮了再生病，生了病還沒有錢看，是不是苦上加苦啊？壞苦：你快樂的當下就是苦。養心之道，切忌大喜大悲。大悲固然是苦，大喜也是苦。四個退休老人打麻將，一個贏了大錢，哈哈大笑，其他三個輸了一大把，重新洗牌啊，洗好了一看，桌子上怎麼成了三個人了？那個人笑得在桌子下面已經沒氣了。這是不是壞苦啊？當下受報。過去有人把這種說成是福報啊，一笑而亡啊。往往這個病根，在快樂的過程中就已經釀成，明白嗎？你以為病是突然發生的，其實不是。它也有量變與質變的過程。往往在升官啊、發財啊、男婚女嫁啊，這個過程中就已經埋下病根。吃香的、喝辣的，正在快快樂樂品嚐各種佳餚美味的時候，你這個病已經生成，定時炸彈早已埋下。更不用說抽菸、吸毒。自古健康長壽的秘訣，重在清心寡慾。越是簡單的生活，越是健康的生活。同時呢，聽經聞法生歡喜心，叫法喜食，心裡是不是有一種力量和光明吶？又是調整皮肉筋骨、五臟六腑，乃至一切的細胞。心裡清淨，可減少能量消耗。我們也可以通過氣功來調理自己的身體。全身放鬆，哪裡不通就在哪裡用功，他很快就會鬆開。要明白，有一個好的身體，是為了成就道行，幫助眾生。要不然我們才不願意在這個世界上呢，我在出家前六年就求往生。如果感到自己在這個世界上並不能幫助更多的人，你有病了，那老老實實地求往生，早一點換個身子來，有什麼了不起啊。當感到自己在這個世界上還能教化眾生的時候，不要說我不怕死，還要不怕生，是不是？就是苦一點我也要多活一天，多講一句法，多教化一個人。對菩薩而言，生死唯以如來家業為重，唯以教化眾生作為衡量的標準。行苦：「行」帶有變化之義。八十老翁過大壽，高朋滿座，熱熱鬧鬧，大擺筵席，開心的合不攏嘴；到下午五點鐘，大家各自散去，老翁喝茶這才感到快樂，這是一種心態，他知道半天的快樂當下就是苦；還有一種人不是的，人走茶涼，他現在感到太寂寞了，這就叫「行苦」。快樂過去了馬上就是冷清的痛苦。宴席上，親朋好友推杯換盞，但天下沒有不散的筵席。不可能哪個人總是在高度的興奮快樂之中，如果那樣的話，你支撐不了幾天。本來那個高度興奮過去以後，來個清淨，這也是好事啊，但是他卻把它當成一種苦。這是小行苦。那更大的行苦在於來世的果報。特別是凡夫，在世的快樂是大多建立在別人的痛苦之上。你升了官——擠掉了其他幾個候選人——現在別人是不是都怨恨吶？這是不是醞釀了來世的果報啊？你發了財，你憑什麼發財啊？天下總共一萬塊錢，你得了九千，那其他人就得不到了。你錢多了，別人是不是錢就少了？一家飽暖千家怨。同時你得這種錢財未必都是光明正大，你總是挖空心思怎麼樣算計，巧取豪奪，乃至傷天害理。有這種快樂，你來世必得果報。這個世界上沒有人吃虧，也沒有人沾光，吃虧和沾光是表面現象，大家輪流來。這一世你沾光他吃虧，下一世你吃虧他沾光，誰都跑不掉。再來說「八苦」。所謂八苦，即「生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛」等這八種苦。生老病死，老與病這兩種苦不需要講，我們都知道。生苦：就是「胎獄」。十月懷胎啊，等於坐監獄。媽媽生你當然很痛苦，是不是？可是那種苦比不上你在孃胎裡苦的萬分之一：母親喝一口熱，胎兒感受如同在烈火地獄；母親喝一口涼，胎兒的感覺就是寒冰地獄；母親彎彎腰，翻翻身，胎兒感受如同泰山壓頂，氣都喘不過來啊。可是出了孃胎以後，因為隔陰之謎就把痛苦忘記了，所以你看小孩子一落地，是不是哇地大哭一聲啊？這有兩種含義啊：一是說我終於離開了這個活地獄啊。二呢，我離了虎口又入狼群吶。為什麼？他到這個世界上也不適應吶，風一吹如刀割。這叫生苦。為什麼要有這個苦啊？這是警告你：因為人身很難得，你可不要忘本，做人可不容易啊！有這麼好的機會，你還不趕快了生脫死！死苦：估計我們這一世誰都沒有死過第一次，雖然過去死過無量次，都忘記了，這個死可是真苦啊！四大分離，苦不堪言！如同生龜脫殼，活牛剝皮。生龜脫殼不是自己脫啊，是人用刀劈它的殼；活牛剝皮你試試看，不要說剝皮，用針刺一下，都痛起來了，是不是？你如果修持有功，心量寬宏，又能進行一定的色身的調整，就能很自在地往生，這一點很重要。我們經常講行善積德不能成佛，絕對不是講不要去行善積德；否則你人都不能成，你連鬼、畜生都不能成，明白嗎？我是強調聽經聞法的重要性。修行首先要明理，首先要解決超越六道輪迴的問題；其次再去解決一個能夠自在往生的問題，在往生前少受折磨。你看玄奘大師，天王禪師，哪一個不是大菩薩再來啊！可是他們圓寂的時候很痛苦，他們的苦是替眾生受苦，為什麼？他為了教化眾生，而沒有時間調理色身。作為一個得道的聖人，五十多歲就走了，未免太可惜。如果他們能多住世二三十年，佛門不會是今天這樣的局面。那些祖師大德不注重色身調理，但是這個肉團身也遵守因緣和合的規律啊。你過分透支，它會早早地報廢。這兩千年以來，許多得道聖賢英年早逝，沒有來的及把正法弘揚光大。這點我們後人不必效仿。希望大家起碼，要求不高，活個一百五六十歲，差不多吧？我還在爭取看能不能搞個一百多歲啊，哈哈……大家共同努力！但我們長久住世是為了弘揚大法，廣度眾生。如果為自己，現在走我都嫌遲了。我們不需要像那些人什麼「預知時至」，什麼「坐著往生」，不需要；我們就是痛得嗷嗷亂叫，耍無賴，都能成佛。我這個痛，那個不痛，明白吧？能否往生不在於預知時至，凡夫也能預知時至。往往修外道的死得很自在，他坐在那裡走，笑眯眯地走，還有種種瑞相；但往生之瑞相不是往生佛土的標準。我的曾祖父就是預知時至，他根本沒有唸佛。一大早他跟祖父講啊：「兒子，我今天要剃頭……」講了一大套。祖父就開玩笑說：「您哪就要走了？」「是的，下午來接我。」就這麼簡單，下午就走了。這是我母親講給我聽的，母親還專門買了四個餅子給曾祖父吃了。哪有什麼預知時至的往生？到底能不能往生，都不一定。誰給你送這個信兒？你知道他是誰呀？哪個給你送信，你問他一下，你把「如來藏」的道理講給我聽一聽。包括往生的時候示現種種的瑞相，都不能證明你往生，或者是不往生。天上的人、鬼呀、魔呀，他都可以示現瑞相來攪惑人心。現在這個送往生的活動啊，在有些地方非常執著——以為送往生能出現瑞相就能成就，從而來拒絕修行正法。但是我們對送往生的工作也要認真做，它畢竟是一個非常重要的環節。在生者去世四十九天之內，勸導他求生極樂世界，可能性、把握性都很大，就是已經明心見性的人在臨終前，我們都要送往生，可以提升品位。但是不能把唯一的希望押在這一張牌上，大家明白嗎？第五種苦，叫「愛別離苦」。親人之間、朋友之間恨不得都同生同死，可是哪有這樣的事情，是不是？爺爺、孫子、姥爺、外甥、爸爸、媽媽，一起生一起死，那還生兒育女幹什麼，是不是？那不是一下絕代了？這就是一種情執。當明白了萬法都是一個念，沒有生死的時候，你這個痛苦是不是解除了？第六種苦叫「怨憎會苦」。誰都不願意跟自己有誤解、脾氣不相投、有仇有怨的人在一起。離得越遠越好，惹不起躲得起。可是往往冤家路窄，低頭不見抬頭見，誰都不可避免，這是我們生生世世的情緣。凡夫呢，就是活在這些莫名其妙的妄想當中。你以「如來藏」道理觀照，一切人都是我；講第二義諦，也是過去世的父母兒女，有什麼好怨？有什麼好恨？我們這個道場跟其它道場不一樣。佛氏門中，不捨一人。只有把「如來藏」道理徹底搞明白，我們才能對一切的眾生生起歡喜心、恭敬心、慈悲心，明白嗎？修行人唯以慈悲度眾。但是要用智慧，防止有些人攪亂我們的陣腳。任何一項再好的政策都有它的弊端，這個世界上就沒有十全十美的東西，道場能走到今天，已經很感恩諸佛菩薩慈悲了！師父對張三可以拍拍打打，對李四可以拳打腳踢，都是對的，明白嗎？該哄的哄，該罰的罰，你只管自己的事，沒有什麼平等不平等。這是解釋這個怨憎會苦，你不要有怨恨心，只管修自己的清淨心。第七種苦叫「求不得苦」。小孩子一出孃胎是不是就大哭一聲啊，幹什麼？在求啊。你這個時候搞個鈴鐺搖一搖，噯，他眼睛瞪得大大的，不哭了，求到了。你放個奶嘴把他嘴巴堵住，又不哭了。眾生一直到死都在求，有人求個好死：哎呀，太苦了，早點死吧；有的人相反：不行，再苦，好死不如賴活著，多活一天就是兩個半天！可是不管是誰，都不能圓滿地求得，就是將軍、元帥、國王、總統，他能不能全部求到啊？唯有聖人，人到無求品自高。他沒有求了，快樂了。到了聖人的境界，即使坐在監獄裡，他求不求啊？求什麼？他不求哪個去幫他說話，他很自在，為什麼？監獄也是他，監獄也是佛，是不是？大不了求生極樂世界，乘願再來，他沒有怨恨心。真正明白「一心三藏」，你沒有任何理由在任何時間、任何空間、任何事情、任何人面前生任何煩惱。他唯一的煩惱就是恨眾生，恨鐵不成鋼，這是佛菩薩的煩惱。佛菩薩的煩惱最大，誰也比不上。但那種煩惱是智慧，叫爾焰。焰是表智慧，表力量。他沒有煩惱就不能方便教化眾生。凡夫的那種求，都是情執，都是煩惱——檢點自己，你現在還求不求了？父母生病了，「啊！讓我父母趕快恢復健康」，那你怎麼不去求人家的父母健康？看到狗啊、貓啊，讓它們都有飯吃，對不對？成天就是東家長西家短，你怎麼成就？另外，《法華經·安樂行品第十四》講的，無量國土之無量眾生經過無量劫，想聽到《法華經》的名都不可得53！是不是求不得《法華經》之苦啊？你現在求到了，不僅聞其名，而且還有人給你講解，你怎麼忍心不抓住當下啊？這是解決我們生生世世的問題啊！有些人種種藉口，什麼什麼事……等無常大鬼來的時候，他不敢吭聲了，絕對不敢講：「哎呀，我什麼事還沒有做，我不能去。」無常大鬼一個耳巴子：「滾。」「是是是。」第八個苦呢，叫「五陰熾盛苦」。就是《心經》講的「五蘊皆空」啊，五蘊不空的話是不是就是熾盛苦啊？他看不到空就熾盛嘛。四大假合的這個肉團身，如何腰痠背痛，頭疼腦熱，手麻腳腫，就是熾盛苦啊。這是講色蘊熾盛。「受想行識」也在熾盛，熾盛熾盛，就是動盪不安。這個皮肉筋骨，總是這樣那樣不舒服，「受想行識」這種心態呢，總是在不停地打妄想。所謂「受」，這個皮肉筋骨不舒服了，他是不是有了受了？那這個「想」，他在不停地打妄想，一會兒這樣一會兒那樣，至於那個「行」和「識」，我們在帶著這個肉團身的時候感覺不到，可是你感覺不到它，它感覺到你啊。它在那裡也是在不停地打妄想啊！所以這五蘊熾盛之苦啊，既是今生苦果，又是來世六道輪迴遭受苦報的根源。熾盛，就是在不斷地造業啊。那麼「度一切苦」，前面講的三苦、八苦是泛泛而言，講到根本，還有「五濁惡世之苦厄」，它更為深透。「五濁」，按照《楞嚴經》來分析它的含義，是徹法源底的，從根本上開智慧。五濁，是指「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」。把「五濁」解釋清楚，可以幫助理解「無明不覺有三細，境界為緣長六粗」。劫濁：常見的解釋說，「劫濁」是時間的汙染。這種解釋不能說錯，可是誰都聽不懂啊！時間受汙染了，年月日哪裡受到汙染了？也有的講「劫濁」沒有真實義，下面的四濁成就了，就是「劫濁」。這樣講也沒有錯，沒有哪一法不是哪一法，可是這樣解釋等於沒有解釋。他卻不知道這個「劫濁」就是整個五濁的基礎，整個五濁的根本。這個「劫濁」就是十方法界的緣起，形成之因。「劫濁」從全方位展開說明「一心三藏」的基本法義。我們按照佛在《楞嚴經》的開示來展開觀照。劫：在佛法裡經常以劫來計算時間，少則幾十億年，多則百億、千億、萬億年。它是一個不定的概念。而且在佛法裡講到時間就必然有空間，時間和空間是不能分開的，就像一個物體，有了長度就必然有寬度和厚度。有了點就有線、面、體，一樣的道理。那麼有了時間和空間，就必然會產生萬法，森羅萬相，千變萬化。注意，世出世間對時間的概念理解有區別。在佛法裡是講次第圓融，不是講世間法。為什麼許多人講經說法對佛法造成偏解？他是按照世間的心態來解佛法，講的那個「劫」就是隻講時間。那麼，這就變成不了義法，你還聽不出來。因為你在世間法裡已經養成了根深蒂固的習慣。所以這個「劫濁」呢，就是表時時事事處處，都已經迷惑顛倒了我們本來的心——就是《地藏經》所講，開口就是錯的，動念就是錯的，我們卻還自以為是真的，這是眾生的悲劇54。那具體解釋「劫濁」，不妨按照分別法，先從時間的汙染來說起。在這個過程中呢，它自然而然就展開空間和萬法，所以下手之處是從時間說起。現代科學已經能夠意識到時間是人類的一種錯覺，它是虛妄的，是不真實的。可是講時間是假的，誰相信啊？從日常生活中來看，許多同修感覺聽師父講幾個小時的課不知不覺就過去了。那麼這幾個小時如果是在車站、碼頭等客人，在公交車站旁邊等公交車，要了你的命了；哎呀，我的媽呀，怎麼這麼長時間？同樣幾個小時，你感覺不一樣。生活很自在，身體很健康，熱熱鬧鬧，不知不覺——啊，怎麼天黑啦？啊，怎麼又過八月十五啦？啊，又過年啦！生活窮困潦倒，多病多難，你是不是感到度日如年吶？長夜難熬啊！時間是不是一種虛妄啊？第二：往往在夢中夢到過去的事情，不足為奇，夢到未來的事情一開始沒有把它當回事，怎麼會夢到這個事情？過了幾天、幾個月、幾年以後，竟然成真，猛然想起這個事幾天、幾個月、幾年前就已經夢到了哇！至於有宿命通的人，他知道過去、現在、未來很多事，就很有體會。第三：修禪功的人，不管是氣功也好，或者禪宗也好，他有同樣的感覺。每天能夠堅持打坐兩個小時習慣了以後，那兩個小時是不是感到十來分鐘而已啊？就是這個道理。所以時間是一種錯覺。佛在《楞嚴經》講摩訶迦葉感覺幾千年、幾億年、無量劫就是一念55。玄奘大師去西天取經，從雪山堆中發現一個坐禪人，玄奘大師三彈指，他一出定就問：「釋迦牟尼佛出世了沒有啊？」玄奘大師告訴他：「釋迦牟尼佛已經滅度一千多年了。」說明他是在釋迦牟尼佛出世之前就入定了，然後又要入定：「好，等彌勒佛來的時候再說。」可見，他還準備坐五十多億年。他就是窺基大師的前生。那在禪定中，他有沒有時間的感受啊？無量百千萬億年當下一念。第四：人間這一天，鬼道感覺是一個月；畜生道感覺是七年；地獄道的眾生二千七百年；越往下的、越苦的地獄，它的感覺時間越長。往上就反過來了，怎麼呢？第一層天的一天，是人間五十年；第二層天一天是人間的一百年；越往上成雙倍的，二百、四百、八百、一千六、三千二、六千四……到二十八層天的時候，人間過了幾億年，他們的感覺就是一天。第五：幾天幾夜、幾分幾秒、幾萬億億億年，在佛就是當下一念。要感覺，一念能知道無量百千萬億年的時間；要不感覺，一念都沒有，他沒有時間的感覺。諸佛之所以是諸佛，諸佛活在當下一念，定在當下一念。要講活的話，活在當下一念；要講定的話，定在當下一念。凡夫之所以是凡夫，凡夫活在過去、現在、未來；佛活在無生無不生，無死無不死、不生不滅這種境界中，你看似他在生滅，他都在定中。這是每一個人的本來面目。修行的目的就是回到本來面目去，講回是方便說，丟下迷惑顛倒，破除習氣，當下就是。我們再來看時間這個怪物怎樣產生？注意，講產生都是方便說，講怪物也是方便說。長長短短都是我們在做自己的遊戲而已。成佛以後遊戲神通，再也不會受到束縛。遊戲就是遊戲啊！按照佛在《楞嚴經》的說法，叫作「真如不守自性，一念不覺而有無明」。這個一念無明就是時間的老祖宗，在唯識叫「業相」。「業」帶有動作、製造、造作之義；如果沒有動作，沒有造作，你什麼也幹不成。所以這個業相就帶有動相，我們心動了；這個心一動，就將我們無形無相如如不動的真心本來面目——也叫真空——把真空渾濁為晦昧之空，可以說為虛空。怎麼說為虛空？我們從此有了空的感覺，虛空是不是通達啊？當我們處於真心本來面目的時候，你在空不知空，感覺不到空，你沒有空的概念。打個比方：你有時愣頭愣腦的在那裡，自己也不知道在幹什麼。有個朋友或者同事叫一聲，「你在那裡想什麼」？噯，你醒過來了。想什麼？剛才什麼也沒有想啊！打比喻，發愣的狀態就是真空。如果你永遠保持那種狀態，我告訴你，你永遠都是那個樣子，一百萬歲、一億歲都是那個樣子，也不會老，也不會小。可惜呢，好景不長啊！是不是？當出定以後，是不是開始打妄想了？比如說：第一個妄想，要燒飯了。這已經進入了根本無明之初，「要燒飯」已經是三個念。當你一出定就感覺到的時候，那是第一個業相，要燒飯就變成第二個相，叫轉相；要燒飯的時候腦子裡是不是出現了飯的這個文字現相？是不是出現了大米白麵這個現相？這在三細裡叫「現相」，這叫勝義之法，叫勝義塵。這種勝義塵，天眼能看到。開天眼的人連你做夢想什麼他都知道。那麼在這個時候有了要燒飯加前面的業相四個念，是不是形成了過去、現在、未來啊？是不是形成了一條線吶？這就是時間開始產生。那麼時間產生了，在勝義法裡，這個時候虛空是不是形成啦？這還是勝義法，還沒到浮塵法的虛空。比如說，我閉上眼睛，頭腦裡有沒有虛空啊？這個虛空跟眼睛看到的虛空一樣不一樣？前者是勝義虛空，眼睛看到的是浮塵虛空。注意，這是從根本上開智慧。所以在根本無明之初，在某種意義上就已經出現了十法界，那叫勝義世界。你自己知道了，但還拿不出來給別人看。開天眼的人能看到你的內心世界。產生了要燒飯的概念，你是不是就要走路，就要淘米洗菜？這叫「境界為緣長六粗」，而且在燒飯之前你會進一步勾畫出需要水啊、油鹽柴米啊，一系列的事情……所以這個六粗的智相啊、相續相啊、執取相啊……這個時候通通都已經產生，它隨著一系列的思維活動而產生。到了具體淘米燒飯的時候，這個時候叫「起業相」。「名字相、起業相、業系苦相」就變成粗糙的浮塵的十法界萬法，這就形成了「世界相續、眾生相續、業果相續」。以淘米燒飯為例，可以意識到，整個人世間生生世世種種的造作，比如打工吶、掙錢吶等等一切包含在內。佛是過來人，佛把這個道理講出以後，我們再回過頭來觀照。在我們這一切的種種思維、種種造作沒有出現之前，在腦袋沒有想之前，它在不在心裡啊？那在我們心裡是不是就是我自己？就這個道理，這叫「劫濁」。我們由「劫濁」再引出這個空間之濁，什麼空間之濁呢？這個泥巴瓦塊、山河大地、樹木花草，在《楞嚴經》講啊，都是我們一念堅固妄想而變現出來的56。誰有膽結石、肝結石或者腎結石，也是由自己那種黑暗的心、痛苦的心、陰暗的心變現出來的，所以講心結啊！心能結成泥巴瓦塊，心能結成水火地風……那當我們心裡變現出泥巴瓦塊的時候，這個泥巴瓦塊會不會始終就是一團大啊？不一定，東一塊西一塊、上一塊下一塊，是不是就形成了一個空間吶？那麼想一想，這個泥巴瓦塊和空間沒有變化的時候是不是在我心裡啊？在我心裡，是不是就是我啊？可是它變出了泥巴瓦塊，我們把它當成了泥巴瓦塊；變成了空間，我們把它當成空間，這是不是「劫濁」啊？也叫空間濁，也叫萬法濁，什麼東西都濁了。由此觀照一切的萬法都是當下一個念變現的。一切的萬法在我們心裡的時候有沒有形相啊？它都是由無形無相變現而有，那既然你的心無形無相，他的心有沒有形相啊？貓心、狗心有沒有形相啊？泥巴心、瓦塊心有沒有形相啊？是不是所有的心都是一個心吶！再一次觀照做夢，夢中的一切境界是不是就是做夢的一個人變現出來的？諸佛出世就是講這個真理。但是我們現在分張三、李四、王五啊，他是國王、將軍、元帥，我是修板車的；泥巴瓦塊是無情，人是高級動物，狗貓雞鴨是低級動物，是不是都在分別了？這都叫「劫濁」。生是不是我？死是不是我？沒有生沒有死之前是不是都在我們心裡？所以我要生啊，我可不能死啊，這是不是劫濁？要講命的話我們沒有命，沒有命叫什麼命呢？叫法身慧命。命也是我，死也是我，是不是很好玩吶？在這個過程中先要破一部分東西，才能見一部分真；當你見了一部分真的時候，那麼被破的那一部分假統統都是真——這才叫真，都是我們一個念自性變現吶！這個法妙啊！你真的悟透了，大解脫。補充一下：剛才打比喻（發愣）講的這種狀態，也就是在無始之前，在這個山河大地、日月星辰、諸佛菩薩、天人鬼畜沒有一法顯現的時候，我們就是這個狀態。好好觀照，能想明白嗎？所以這個時間的長短是不是也在我們的心裡啊？既然在心裡，無非是早晚的問題，它總會有拋頭露面之日。人家叫他那一下，他是不是馬上感覺到時間的長短吶？這還是因緣所生法，你是受到外界環境的刺激而產生了時間的概念，這種不能說為時間的起源，因為你在受到外界刺激的時候，那個外界已經產生了時間，不能找到時間出生的根源。這個根源一定是在萬法沒有顯現之前，它突然出現那一念之時。這個法我們下面仍然通過比喻來說明。比如沒有人來找你的時候，也沒有東西驚動你的時候，你是不是有時自動地一下：「哎，我剛才在想什麼？」有沒有這種情況？這種比喻就相似於時間的起源，什麼原因也沒有它就出來了，為什麼出來了？這是它的本能，這叫「生相無明」。我們本來就具足這種出定、入定的功能。也就是說在無始之初，山河大地、日月星辰、諸佛菩薩、天人鬼畜沒有一法顯現的時候，我們就是一個靈體，相似於發呆什麼都不想的狀態。那麼既然一切的萬法、萬相法爾具足在我們這種空性本性當中，它就隨時可以顯現。這個時候它突然顯現出一個念來，感覺自己的存在——我是個靈體啊，是不是有一個唸了？當這個念一出現，這個時候的真空已經形成了虛空。那當一個念出來以後，它愁不愁有第二念、第三念、第四念吶？這個二念、三念、四念就跟蹤追擊，就打妄想，這個時候由絕待的「一」而似乎形成了對待的「二」，就像我們對著鏡子一樣，鏡子裡的人跟這個是不是一個人啊？它把鏡子裡的人對立了，就是當初的無始無明。有了二念、三念，是不是形成了過去、現在、未來啊？時間是不是產生了？那在同時是不是就形成了空間？能不能分開啊？形成了空間以後，我們繼續對著空間打妄想，在《楞嚴經》講，「一念堅固妄想而有色法」，先有勝義的地水火風四大——勝義四大肉眼不能看到，天眼、法眼能看到，當今的一些高精密電子儀器也能看到。所以有時間，有了虛空，那麼有了萬法、萬相，從此叫「劫濁」。我們的心被時間汙染，被空間汙染，被萬法汙染，被萬相汙染，把這些東西當成了真實，而忘記了這些東西都是我的一念變現，並且是當下一念。這是講「劫濁」。我是根據佛的金口玉言來借題發揮，大家一定要十分珍惜啊！不僅要珍惜，你還要講給別人聽。講一個「劫濁」，你足以成就人，功德無量。由於「劫濁」，就形成了下面的「見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，沒有哪一濁不是哪一濁。「劫濁」實際上是下面四濁的基礎。見濁：可以與世間法所講的世界觀相對應，實際上「劫濁」是最根本的世界觀。見濁，就是以「身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見」這五見為體。身見：眾生執著這個肉身就是我，一切的煩惱習氣由此產生，這是我執。可是，這個肉身不是我啊！它是「我所」，是我所擁有的一個工具。這個肉團身生生世世生住異滅，可是它的主人是我們的靈體。世間有句罵人的話叫行屍走肉，在佛法裡來講叫歪打正著，給他講對了，就是個行屍走肉。行屍走肉是不是無情物啊？是不是泥巴瓦塊啊？可是為什麼它活蹦亂跳，我們還把它當真呢？講笑話，坐在這裡的，從講經的印廣師到聽經的各位菩薩都是什麼東西啊？我告訴你們，都是一堆爛泥巴。一堆爛泥巴在這裡，講的講，聽的聽，還搞得跟真的一樣。為什麼這一堆爛泥巴會變成些活生生的東西？我們先來打個比方，過去放電影把那個膠帶往機架上一裝，一通電以後，那個電影裡男女老少說說笑笑，蹦蹦跳跳，是不是全部出來了？當下變活了。雖然變活了，它本來面目就是一張膠捲。在物理上，這叫視覺暫留，暫留什麼？下面還要解釋。再打一個比方，現在也還有一些燈泡屬於拉線開關，是不是？喜歡搞惡作劇的人把拉線開關一圈一圈一圈……圈了十來個圈，然後往下猛一拉，嗒嗒嗒嗒嗒嗒……一那麼嗒嗒嗒嗒嗒的時候，那個燈就一直是亮的。其實響十次的話，這個燈一定是亮十次，暗十次。為什麼我們見不到暗？這叫視覺暫留，我們先這樣解釋，明白這個道理就好。我們的色身就是地水火風四大組成，它是無情物。雖然是無情物，它跟有情沒有絕對的界限，也是由我們的心所變現57。然後由我們這一念妄想啊，來把地水火風這四大攪和在一起，叫「想相為身」，叫「色心連持為一體」。後面講「命濁」還涉及到這個問題。因為這個心的能動作用呢，對無情的地水火風感應道交，作用與反作用，然後使這個無情的地水火風或者意識感覺很低等的心提升，他有了疼痛的知覺，從此，我們就感覺有了生命。我們的主人不是這個肉團，也不是能看、能聽、能想、能吃飯的這六種意識心，都不是。它是使眼耳鼻舌身意這六根能看、能聽、能想的那個老闆，由它控制這六根，這叫第七識。修是修心吶！所以我在講《過五關度六將證菩提》的時候，首先幫助大家掃除佛盲，破除身見。有些人即使相信有來世，但不懂得為什麼有來世，這還是迷信。怎樣才是正信呢？當時舉了三個例子，證明身心有相對獨立性，心不受時間、空間的束縛，而且身老心不老。同時，這個色身就是「聯合國」啊。在《楞嚴經》第九卷講到：到一定的時候，你身上無量的眾生開大會，眼睛、耳朵、鼻子各是一個獨立體58：「啊，現在由鼻子菩薩主持法會。」嘴巴菩薩、耳朵菩薩、眉毛菩薩、指甲菩薩、肝菩薩、腎菩薩、胃菩薩、腸菩薩、裡面還有小便菩薩，許多蟎蟲病菌菩薩，是不是？還有無量的細胞，特別是每一個癌細胞，都是一個冤親債主。無量眾生共聚這個肉團，你說它是你嗎？為什麼自殺的人要下無間地獄？因為他不僅僅是自殺，還在他殺。你沒有權利糟蹋這個生命。為什麼在《法華經•見寶塔品第十一》裡出現了釋迦牟尼佛的那麼多分身佛啊？為什麼現在實驗室裡從一滴血液能克隆動物啊？因為無量的命跟你息息相關，你一個人成佛是不是無量的眾生都跟你成佛啊？他都是分身佛啊！我們的靈體，也就是第七識，每秒生滅1280萬億億次。由於我們活著的時候，當身體的五臟六腑各方面還功能健全，我們執著生，不願意死，所以我們就在自己的這種頑固的妄想心中生活；當「我」這個機器快要崩潰的時候，也就是死亡來臨時，肉團身死了沒有啊？它根本沒有生死，但是我們又執著了死，所以它就不動了。生死把握在我們自己的心中。在小乘法，你能把這個身見看破，可以不歷修證，當下證初果羅漢。舍利弗僅僅是聽馬勝講了兩句偈——「諸法因緣生，諸法因緣滅」，他就證羅漢果。所以說破除「身見」，明白了色身是假，那作為開智慧的人，是不是更加應該保護色身呀？以此更好地成就道行，弘法利生。所謂「邊見」，又分為兩種：一者，「斷見」，二者「常見」。斷見：認為人死如燈滅，來世誰見過啊？常見：認為人死以後來世還是人，牛馬豬羊死了以後，來世還是牛馬豬羊。那麼這兩種邪知見實際上都是取消修行，既然是這樣，我們還修什麼啊？修來修去，人還是人嘛！這兩種知見很普遍。所謂「見取見」，是「非果計果，未證謂證」。他沒有證到這種果位反而自以為證到了。最常見的是有些人修禪宗、修氣功，開了天眼，開了天耳，與一些鬼神仙眾能夠溝通，就自以為是明心見性的菩薩。有人講：「我師父是明心見性的人啊。」我說：「怎麼個明心見性呢？」他說：「我師父還會給人家開藥方看病。」會看病的人多了，那都是明心見性了？！還有些講啊：「我師父有什麼什麼神通，能看到什麼什麼什麼。」我問：「如果你師父與老子和呂洞賓比怎麼樣啊？他會不會騰雲駕霧啊？」他說不會。我說：「與那個哪吒、楊三郎比怎麼樣啊？能不能排山倒海啊？」他說不會。「就算他能排山倒海，騰雲駕霧，也不過是凡夫，怎麼就變成是明心見性呢？」噯，他不作聲了。
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