【一】
梁冬《觉者》系列节目有一期，对话的对象是生物学家尹烨。这期节目的第四辑也是最后，谈的是微生物的话题，看过后让人深受冲击和启发。
这辑节目的主题是说，人类并不是地球之王，微生物才是，甚至人不过是细菌所结出的一个果。节目中说，细菌的存在历史已经有34亿年，人类从古猿算起也仅仅只有700万年，地球上遍布细菌，人身上各处也都长满了细菌。一个100斤的人，肚子里就有两到三公斤细菌。从细胞来看，细菌占到90%，人只占10%。人的很多自以为是自我意识的东西，其实也都是来自细菌。比如你喜欢吃辣，并不是你想吃，而是你肚子里的细菌想吃。又比如生长于海边的你喜欢吃海鲜，却因为迁徙很久没有吃到了，心里老是惦记着特别想吃，也是因为你肚子里吃惯了海鲜的细菌不爽了，开始发育的不好，并分泌内毒素传递到你的下丘脑，告诉你它们想吃海鲜，这就是水土不服的原因。再比如减肥，最大的困难也在于克服你肚子里细菌的想吃，而不是你自己想吃。所以细菌才是人身的主宰，甚至在很多时候决定了人的意识。
这些都颠覆了我们通常的认知，也非常有意思。但光是这些还不足以说明微生物是地球之王，更重要的是微生物要比人强大。人类在上世纪二十年代末发明了抗生素，自以为对细菌的战斗取得了胜利。而近百年过后，却发现细菌全都耐药了。细菌是有着极为无私的品质的，只要有一个细菌有了耐药性，就会把自己的耐药基因以发指令的方式传递给所有细菌，哪怕跟自己不是一家的，然后所有细菌都会把耐药基因装入自己身上。用节目中的一句话说，人是不可能干掉细菌的，但细菌能干掉人。
总结起来，在生命的层面，你就是你身上菌群的投射，你以为有个独立的你在主导一切，只是个妄想。人的身体和大地一样都是培养基，我们和万物都是其中生长出来的东西。所以节目最后得出的结论，是人的身体像自然界一样是个生态系统，这个系统内的生态多样性和和谐程度决定了人的健康。
我不知道大家看到这些想到什么，我看到后立马想到的是，生命的真相是基于微生物的生态系统，精神不也是如此吗？我们精神中那些微小、海量、复杂的意念，不正有如我们精神中的微生物吗？我们经常对意念的调节和抑制，不也正如人类对微生物的战斗吗？最终的徒劳无功甚至加剧乃至意念的变异，不也正如人对微生物战斗的失败吗？微生物的生态平衡关系着身体健康，不也正如意念系统的平衡关系着精神健康吗？生命的真相和精神的真相，其实是一样的。由此也可以推导出一个万物普适的法则：越微观的层面，便越强大，越具有主宰性，因为是基础。
看清这些，可以带给我们一系列重大启示。而一切，都要从《金刚经》中的一段话说起。
【二】
《金刚经》中对上面生物学如今才发现的道理，其实早就说明白了。
《金刚经》的说法缘起，是弟子须菩提请佛陀开示：“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降服其心？”要成就无上正等正觉，应该安住何处？应该如何降服自己这颗心？
佛陀正式回答的一开始，就说了这样一段话：
诸菩萨摩诃萨应如是降服其心：所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生；若有色，若无色；若有想，若无想，若非有想非无想；我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
很多人都只将佛陀的这段话当作正文的引子和铺垫，于是就大大忽视了其中暗藏的深邃意义——实际上，这段话才是金刚全经的总纲，以及下文无量妙法的总头脑所在。
因为这段话，所构建的就是上文所说的那样的生态系统。卵生是鸟类和爬行动物等卵中所生的生物，胎生是人类等胎中所生的生物，湿生是蚊子苍蝇等潮湿环境中生出的生物。化生在佛教中指因业力而本无忽生的生物，鬼、天神、神兽、中阴身等一般均属化生。而《觉者》节目中恰好说到，人类历史上很多归因于鬼狐仙怪、恶魔幽灵的身体和精神问题，正是源自微生物所造成的感染以及精神上的致幻，所以化生正好可以对应微生物。佛教中化生为四生之最胜，生物学中微生物在诸物种中也是最胜。至于后面的有想、无想等，则也是从现实转向了精神，指向精神也是一个同样的生态。“若有色、若无色”，所指也正是有形和神识。所以佛陀的这段话，与《觉者》所说基本一致，佛陀本是觉者。
对这生命和精神的生态系统，佛陀的态度是“我皆令入无余涅槃而灭度之”，全部灭度，皆入无余涅槃。但是，“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，实际上什么也没有灭度。其中的道理，也正是在这生态系统中，需要的只是实现生态的平衡运行，这平衡则来自物种的多样性与和谐，而不是灭绝什么留下什么。就像蚊子苍蝇是人所厌恶，却在生态平衡中有着重要作用，如果蚊蝇灭绝了，青蛙、壁虎等吃蚊蝇的生物就会面临食物短缺而同样面临灭绝危机，进而引发连锁的负面效应。生态系统平衡才有自然界，道家所以重视自然，佛家所以强调如如，《金刚经》所以反复说到如是和如来。所谓灭度只是使万物从相克走向相生，所谓无余涅槃并非死寂而恰是勃勃生机的源头，所谓没有得灭度者万物只是进入如如。
落在人的精神上也同样如此，有些念头你觉得肮脏低级于是排斥厌恶，有些念头契合你的追求于是一再固守逢迎，无论如何都落在取此舍彼、困守一隅，精神的困境就是这么来的。而什么念头都应该在，什么念头都可以有，这才是生态多样性。问题不在这些念头如何，而在能否使自己的精神成为一个生态系统，使各种念头能够各安其位而有序运行，能如此就是无碍自在，而不是别有一个自在需要觅求。我们的每一念都是我们精神壮大的构成和成长的一环，就算低级幼稚却无负便无正，没有构成和环节就谈不上壮大和成长，就像食物链的底端和顶端。
我们的取舍拒迎，就像想灭绝苍蝇蚊子一样在破坏着生态系统，逐渐陷入封闭和僵化，使我们的精神像死水一样越来越狭隘单调没有生机，这就是我执。细菌为什么强大？就在于无私传递耐药基因那样的开放性。停止这种破坏，不再进行干涉扰乱，精神系统就会自我调节而归于平衡和谐，因为精神的生态系统是人本有的原生态，这便是本自具足的佛性和自性。看过一个纪录片，说假如人类从地球上消失，一千年后无论环境被我们破坏得多厉害，都会回复原始的原貌，人类存在过的痕迹将荡然无存，就是这个道理。身体和精神都是有着自愈性的，只要你停止持续的破坏。
但《金刚经》所说比之生物学要更加殊胜，殊胜在自然界与精神的天人一如观，佛陀的合说就是明白体现。从生物学的角度，是以微生物为基，而有卵生、胎生、湿生。从心理学的角度，则是以微细意念为基，而有了种种可观的欲望、追求、观念之类。卵生是破壳而生，壳壁脆薄，就如我们那些暂时隐藏而很快显用的通常意识。胎生是长时间孕育而来，有如我们精神中那些逐渐生长壮大起来的三观之类。我们每个人内心也都有潮湿阴暗之处，那同样是湿生的滋生处。天道和心道本是一道，物理和心理本是一理。
《金刚经》的主旨是破相，反复宣说的是无相，“凡所有相，皆是虚妄”“不取于相，如如不动”“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电”等众多珠玉法句，都围绕无相展开。何为无相？“离一切诸相，则名诸佛”，是离而不是灭。离就是相都还在，只是自己这颗心不染着。如果染着就会受其所制而生好恶取舍的造作，正是在破坏生态系统。只要不染着，则诸相如如运化，正如生态系统的自然运作，便是自在。破相则显空，空性就蕴含在生态系统的不息运化之中，正如《易经》的易有变化义，易传则说“神无方而易无体”。这些都包含在佛陀最开始被忽视的那段话里，只有这段话对此才有着明白直接的开示，这段话的最后也正是落在无相上，这就是我为什么说它是金刚全经的总纲和头脑。无相是法则，生态则是机制。
禅宗六祖慧能是因《金刚经》而开悟，他是最推崇也最懂金刚经的人。他也说：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”道是通流，而不是截流，水的净浊无不可，只要通流便是活水，是死水还是活水看得是通滞而不是清浊。这种通流正是生态系统的运行，截流则是凡夫众生在做的事，所以是自缚，堵不如疏。对于无相的真谛，六祖也说“于相而离相”，离相则法体清净，“见一切法，心不染著……用即遍一切处，亦不著一切处”，这就是无念境界，如此就能万法尽通、见诸佛境界、至佛地位。六祖特别强调，“一念绝即死”，乃学道大错，也明白告诫我们生态建设和生态破坏的根本区别。
如何回复精神的生态系统，如何心不染着，“心不住法”便是六祖指给我们的法门，也就是无住。《金刚经》中让六祖开悟的那句话，也正是“应无所住而生其心”。整部《六祖坛经》就是围绕“无念为宗，无相为体，无住为本”的中心，三者一体三面，分居内、外、中而相辅相成。无相是金刚经的至理，无住正是金刚经的根本心法。如何是无住？六祖又说：“于一切法，不取不舍，即是见性成佛道。”心上对一切不取不舍，则自然无住，这便是心法中的心法。最终抵达的，就是无法可得、当体即空的无念之境。
《心经》说“不垢不净”，一切只是个生态系统，无住则自然回复，这便是《金刚经》开篇所揭示的生命和精神的秘密真相。
【三】
启示还没有就此结束。
《华严经》和《易经》所揭示的天地万物的实相，是天地大宇宙，天地间的一切存在都是小宇宙。其中真谛，就在无论天地还是万物自身，都是相似的生态系统，遵循一致的本性和运行法则，并因这本性和法则化合一体。于是你或许就能更深地体悟到万物同体的义境。
人的精神是个生态系统，精神中的一切意念、观念、欲望、动机之类，那都不是你的，而是这个生态中的生物，藉此你也能真正体会到无我的真意。所谓觉悟，就是你去普渡你精神生态中的这些生物；所谓慈悲，就是善待你精神生态中的这些生物；觉悟和慈悲的真谛，也能从中直接体知。佛说普度众生和慈悲有情，只是因为他抵达了万物同体的境界，而以众生为自己精神生态中的生物。
《觉者》中说，达尔文的理论准确的翻译是演化而不是进化，演化是太极，进化和退化则是其中的阴阳。适者生存的含义，是生物只有拼命适应环境，才能与环境结成共同体，不变就只能被环境抛弃，《周易》也说“唯变所适”、“生生之谓易”。环境共同体就是生态，变就是无住。所以，当一个人开始清醒地意识到，自己必须去主动地接受变化和演化的时候，他就充满了一种生命的觉知性，心无住则灵觉起。
节目中又说，什么是生命，生命就是能够觉知有机和无机、也就是生命性和物质性界限的族群，生物有亲生命性和亲自然性，这种亲就源于能感知到他活我就能活，大家生态一体化。有机就是生态，无机就是死态，向身无机你便无机会，身处有机你才有机会。不能生态平衡，便是生化危机，就像这个时代的环境和人心一样。
这世间没有任何存在，而只有种种生态。
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