轉自：師道大學堂
餘友仁山，嘗來書囑撰《“肇論四句偈”解》；餘既懶且病，嘗未命筆，今叒社諸子，以第二期雜誌發刊在即，謂餘頗知佛學，亦囑撰述，餘殆終不能不一勞中書君矣。然藉是得與法界眾生結一段佛性因緣，餘固甚樂之。太虛附識。
餘落筆之初，當先將題目略為解釋，並介紹《肇論》之來歷於閱者。在曾研究佛學者，固無煩乎此，然我國今日，佛學蓋處於湮晦時代，頭腦中有佛學知見者，實屬寥寥無幾，況餘為之解者，本對於未知佛學者而說法，非對於已知佛學者而說法乎？蓋在已知佛學者，未有天地之前，早已明明白白，才興一念，便為畫蛇添足，方便門頭之作用，尚不勞釋迦老子，議長論短，何況煩餘解“《肇論》四句偈”，更解釋此“《肇論》四句偈”五字耶？雖然，餘既為未知佛學者而言，請嘗試語之。佛學之於中國，蓋由印度移譯而來。翻譯佛典，非自鳩摩羅什始，而實由鳩摩羅什而大昌。鳩摩羅什能譯翻佛典而大昌於中國者，則以門下有四傑故也。四傑維何？則生、肇、融、睿是。《肇論》者，即鳩摩羅什門下僧肇所作也。論凡四：曰《物不遷》，曰《不真空》，曰《般若無知》、曰《涅槃無名》。今所解“四句偈”，即出於《物不遷論》者也。今名曰“四句偈”者，佛經有散行、有偈頌。散行句長短不一，偈頌則限於四字五字或七字。茲僧肇所作《物不遷論》，本屬散行，唯茲四句，句皆七字，且有韻，故名之曰偈。佛典所謂一偈者，猶國文中所謂一首一章一什一篇也。《肇論》理括中印，辭追莊老，研究佛學者不可不讀，亦研究國學者所不可不讀也。
今所解僧肇所作《物不遷論》中四句偈，果那四句耶？則“旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周”二十八字是也。今欲解之，萬語千語，固可無盡，一言半言，亦可即了。折衷說之，姑分為二：一以唯物派說解之，二以唯心派說解之。
（一）以唯物派說解之者
旋嵐者，風名也，在佛典中譯曰劫風，取國語譬喻之，姑曰罡風。佛說毗嵐風起，吹須彌山如腐草。須彌山者，世界獨一無二最高大之山也，在中國則當以五嶽為最高大，故中國可以“嶽”字代表最高大之山。旋嵐則即盤旋之毗嵐風簡稱也。旋嵐偃嶽，猶言毗嵐風吹倒須彌山也。夫須彌山，為世界最高大之山，一逢毗嵐風起，且吹如腐草，則盈天地間尚有何物能不如狂風之吹腐草乎？夫狂風之吹腐草，或上或下，或東或西，都無止處，都無定向，可謂不靜之極矣，而云常靜者，何耶？世界由地、水、火、風四原質相經緯組織而成，無處非地，乃至無處非風。地、水、火、風，各各充塞法界，各各不相妨礙，而無所變易，無所增減。風性常住，都無起息。無時不毗嵐風起，究竟無毗嵐風起。無時不吹倒須彌山，究竟無吹倒須彌山。即非毗嵐風起，是名毗嵐風起。即非吹倒須彌山，是名吹倒須彌山。故曰旋嵐偃嶽而常靜也。知乎此，則江河競注而不流、野馬飄鼓而不動、日月曆天而不周三句亦可思過半矣。夫江河滔滔，前波後波，銜接相逐，千古未嘗暫息，奔騰澎湃，勢猶萬馬競走，又安能言其不流動哉？野馬者，空間之微塵也，浮游空氣中，人不恆見，當日光然後見之，飄搖鼓盪，從無寧息之時。日月繞地東西之說，自新天文出，久已破除，然月球則固仍承認晝夜繞地球一週者也，即日球亦非固靜之體，而常環轉空間，惟地球洎各行星衛星，皆受其攝力，隨之俱運，故不覺其動耳。江河也，野馬也，日月也，均運動不息者也，今日不流不動不周者，蓋亦有說。夫吾人所以徵驗其為動者，豈不以昔在彼而今在此也。昔之與今，時也；彼之與此，方也。若無時與方兩種為標準，即無由以顯見其動。故動無自性，而以時方等因緣會合而有。且方無定處，在燕以楚為南，在越則又以楚為北；時無定際，過去已往，未來未至，現在不住，故四方上下三世古今，亦以種種因緣假名而有。凡因緣和會而有者，但有假名，都無自性。無自性故，雖有猶無。故究竟無時無方，究竟無動無靜。有動有靜皆為動，無動無靜為不動。此不動之一說也。
複次，昔時在彼處，今時在此處，而據以為動者，此常人之謬見也。若在智人之真見，則正以昔時在彼處，今時在此處，故曰不動。何則？昔時自住於昔時，而不移至乎今時，故昔時在彼處而不在此處；今時自住乎今時，而不移致乎昔時，故今時在此處而不在彼處。彼處自住於彼處，而不移至乎此處，故彼處在昔時而不在今時；此處自住於此處，而不移至乎彼處，故此處在今時而不在乎昔時。推廣言之，則上風自住於上風，下風自住於下風，故旋嵐偃嶽而常靜；前波自住於前波，後波自住於後波，故江河競注而不流；左塵自住於左塵，右塵自住於右塵，故野馬飄鼓而不動；朝陽自住於朝陽，夕陽自住於夕陽，故日月曆天而不周。明乎此者，可以至動之中見至不動之理，無論天翻地覆、海沸山騰，常寂然無動，此《物不遷論》之正意、肇公特創之妙解也，使人就路回家、即動而靜，方便善巧，蔑以加矣。
（二）以唯心派說解之者
“心生種種法生，心滅種種法滅”，“應觀法界性，一切唯心造”，“心如工畫師，畫出諸世間”，“佛說一切法，為治一切見，若無一切見，亦無一切法”，此佛家唯心之說也，散見於各經者甚多，不能遍引。昔六祖惠能大師，由黃梅得衣缽之傳，初至廣州光孝寺，適逢二僧因風吹殿間幡動，一曰風動，一曰幡動，兩相爭論，無從解決，大師乃向之言曰：非幡動，非風動，是仁者心動。寥寥數語，盡揭出唯心派之要旨。由是觀之，凡動皆心，心外無動。而心外無動者，則又以心外無物故也。旋嵐偃嶽，非旋嵐偃嶽，乃吾心偃嶽耳，故旋嵐偃嶽而常靜；江河競注，非江河競注，乃吾心競注耳，故江河競注而不流；野馬飄鼓，非野馬飄鼓，乃吾心飄鼓耳，故野馬飄鼓而不動；日月曆天，非日月曆天，乃吾心歷天耳，故日月曆天而不周。蓋心未動時，洞然寂然，尚無天地萬物，安有天地萬物之動相也？斯賓塞所謂宇宙間皆吾意境，正與此同，故此理無往不可徵驗。嚴幾道圓石一枚之比喻，推類及之，天地萬物，敦不如是。智者舉一反三，聯想之當可砉然，固無庸餘為贅述矣。
善男子善女人，汝當知之，肇公作《物不遷論》都凡數千字，此特其論中之一四句偈耳。此一四句偈，更可約之為“動相皆無動相”六字，而全論之意旨鹹可包括於是，所謂萬物皆不遷不變而常住是也。《法華經》雲：“是法住法位，世間相常住。”是法何法也？實無是法，是名是法，法法各住其位，各不相到，於是乎世間相常住。唯常住故，不生不滅，不一不異，不增不減，不來不往，萬物皆安住無餘大般涅槃那。
善男子善女人，汝更當知之，諸說之中，唯心之說於吾人最為有力、最為有益。何以故？以心處無物、心外無能動，虛空依之出，天地依之立，萬物依之生，世界依之成，人治依之進，國家依之定，乃至螻蟻屎溺微塵細菌蜘之結網蜂之釀蜜莫不由之而發現。故能作如是觀者，視宇宙渾如無物，宇宙間之事事物物皆可隨吾意造，吾意欲至何境者，則此境必隨吾意而至，劫火洞然不能焚，洪流滔天不能溺，盡沖決重重之網羅，活活潑潑巍巍蕩蕩，不受一切外力所拘縛所阻撓，則字典上之難字畏字，真可以永遠刪去，人人成佛，人人大雄大力，得大神通，得大無畏矣。善男子善女人，汝豈不當如是乎？須知天下自亂，吾心自安，猶為小乘見解，若大雄大力者，吾心固安，天下實無能亂之者。善男子善女人，汝欲立業名世乎，汝欲富民強國乎，汝欲天下太平乎，汝欲實現理想上之仙境天宮乎，汝欲成滿分覺據千光臺出現於相好無盡莊嚴無盡之華嚴法界乎？汝固欲之，一一皆將應念湧現汝目前。汝其勇猛，汝其精進，旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不動，日月曆天而不周，汝當自知肇公是真語者，是實語者，是不誑語者，是不妄語者。一一如眼黑白，更欺汝不得。回視吾說，如駢拇，如枝指，如懸疣，如附?，真不值一哂耳。善男子善女人，汝將何時以一哂報我乎？企予望之。
——原載《叒社叢刊》1915年第2期（4-10頁）
閱讀更多 明賢法師 的文章
