無私之心能開悟，純真之心見實相。
無執之心啟玄關，無我之心映丹光。
修不僅是學理，重要的是修持境界。心不純，則會有私心雜念；心不真，自然會生出虛妄和虛偽。不要被私慾的塵埃，遮蔽了本性光明的顯露。
無，是修行的一場大境界
開悟，開智悟理也，接通內心深藏多年的“智慧之源”，找回內在“高人”。自己內心的智慧絕不低於世界上任何智慧。
“無私之心能開悟。”一個人斷了私慾，就能斷了意識妄想的根源。老子《道德經》著：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”私慾是修行中最大的危害，它能變成幻覺而入魔，招引外魔而走火。幻化，是自己心意識的造作；感召，是自己心意識與外在的陰魔“同氣相求，同聲相應”。
凡心不死，道心不生。 修道，是要達到“私慾盡淨，天理流行”的境界。老子說修道要“能如嬰兒乎”？心如嬰兒，就近乎純真了。
有一個小道問老道師：“師父，什麼是修道之精要？”老道師說：“飢來吃飯，困來睡覺。”小道又問：“人人不都這樣嗎？”老道師說：“那不一樣。世間人，該吃飯時不吃飯，百般心索；該睡覺時不睡覺，萬般計較。” “飢來則餐，困來則眠”，張伯端在《悟真篇外集》對此有精闢論述。紫陽的《無心頌》講的是一顆純真的心、赤子的心、覺悟的心、無執著的心、無我的心。其曰:“飢來吃飯，渴來飲水。困則打睡，覺則行履。熱則單衣，寒則蓋被。無思無慮，何憂何喜。不悔不謀，無念無意。” 這首偈子講的正純然的真摯的心是開悟見性者、得道者的真實情狀。
無，是修行的一場大境界
修道之人講求“玄關一竅”。張伯端《金丹四百字序》裡說：“夫此一竅，亦無邊傍，更無內外，乃神氣之根，虛無之谷，則在身中求之，不可求於他也。”玄關，是我們天人合一的能量通道，也可以看成身心中積聚、煉化、運化能量的方所，更可以看成是靈性本體得到修煉後的妙用。玄關一竅是即實即虛的存在，為了體驗到此竅的妙處，紫陽真人又提出“六不可”：“不可執著於無為，不可執著於有為，不可執著於觀想存神，不可執著於守定一個法子，不可執著於打坐死心，不可因執著而盲修瞎煉。”修道的人丹道煉氣化神明，心見性不執著於任何功態、景象。照此修煉下去，便就有可能體味到玄關。
心無我，身無我，身心無我是一種境界。 “無我”是道家固有的思想。《莊子•齊物論》開篇就以兩個真人的對話談到了“吾喪我”，李慶遠說：“心乃載道之器，靜極則道居而慧自生。慧生於本性之固有，故曰天光。因心亂而昏，心靜而明。慧即明矣，勿以多智而傷定。生慧非慧，生而不用者難。自古忘形者多，忘名者寡。慧而不用，是忘名也。”
天光，不僅是身心內外的大光明，還有相應生起的大智慧。明心見性，不僅會見到大光明，也會自生大智慧。南郭子綦所言“天籟”境界，乃是道法自然的氣化、氣運境界，此時只有無我之大智慧方才能夠達到的至道境界。修道若能從心性上體悟到“無”的妙處，自然也就得了修行的大境界。
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