《道德經》第十章：
載營魄抱一，能無離乎？
摶氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之，畜之。
生而不有，為而不恃，長而不宰，
是謂玄德。
載營魄抱一，“載”是個助語詞，相當於“夫”之稱謂。“營魄”，很多人說是魂魄，營是為魂之意，不過我並不這麼看。
這個“營”字，我理解為“營養”的營，“營氣”的營，是奉養身體的，代指外在的形體。這個“魄”字，我理解為“魂魄”，是運轉精神的，代指內在的精神。營魄抱一，也就是精神與形體不相分離。
莊子在《達生》篇中這樣說道：“善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。”那牧的是什麼羊呢？一個是形體，一個是精神，哪一個落後了，就要鞭打使它趕上來，而最終做到二者不相分離。
莊子又在篇中列舉了兩個反面例子：“魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門縣薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。”
一個是很善於保養精神的單豹，結果被老虎吞噬了形體，而讓他失去了自己的生命；一個是很善於保養形體的張毅，結果被情志引發了疾病，而讓他失去了自己的生命。所以精神與形體，無論哪一個都是要重視的，都不能落後的。
摶氣致柔，能如嬰兒乎？“摶氣”的字面意思，是結聚氣息；為什麼要結聚氣息呢？是為了凝神。我們常說“專心致志”，專注到什麼地步呢？“屏氣凝神”。所以“摶氣”，是凝神的意思，專注的意思。
如同莊子在《庚桑楚》篇中所講，嬰兒“終日視而目不瞚，偏不在外也。”嬰兒能夠眼睛眨也不眨的保持專注，因為它“偏不在外”，其實也就是“不在外偏”，精神不往外偏移的意思，而是守持於中。
所以嬰兒的神是相當凝聚的，不分散，很容易集中。精神集中，心無旁騖，也就沒有多餘的神念來控著自己的身體，故而身體也就能得以自然放鬆，柔和。身體柔弱，精神集中，這是嬰兒的兩個特徵，所以老子說，“能如嬰兒乎”？
滌除玄覽，能無疵乎？“玄覽”，玄鑑，都是一個意思：用於映照萬物的那面鏡子。我們每個人心中都有一面大鏡子，所見所聞，皆一一映照其上，這面鏡子就叫作“玄覽”。
玄覽無疵，也就是心無雜念，既無主觀之偏，也無喜惡之感，而是至公、無私之正。得其正以映照萬物，方得萬物之真情真信。
愛民治國，能無為乎？什麼是真正的愛民，什麼是真正的治國？大愛無愛，愛民者無偏私，而是以百姓為芻狗，至公而又能容。
大治無治，治國者不以智勞神，不以事勞形，而以無名之樸鎮天下，得以天下無事，而大治。無愛無治，是以為無為。
天門開闔，能為雌乎？天門，有人說是感官，但我並不這麼認為。我認為這個天門，是指玄牝之門，也就是造生天下萬物的那個門。門一開一闔，就相當於風箱一推一拉，動而愈出，萬物源源不絕而生。
玄牝也是牝，牝為雌所獨有，故而老子說“能為雌乎”？能不能守住這個造化之門，守住自己的本源本根，而得以生生而不息？
明白四達，能無知乎？智巧，都是有侷限的，所以運用智，不可能做到什麼都明白；運用巧，不可能做到什麼都適用。故而運用智巧，並不能做到明白四達，明明白白，四通八達而無礙。如何才能做到呢？“無知”，也就是不使用智巧。
生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。這段話，有說是錯簡，放在這裡上下文意不通且與後文重複，就不多說了。
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