禅话话禅
天堂与地狱的距离
信重武士问白隐禅师：“真得有地狱与天堂吗？”白隐却叫道：“什么样的主人会要你做门客？看你的面孔！犹如乞丐。”信重显得非常愤怒，手按住了剑柄。白隐见状又说：“哦！你有一把剑，但你的武器也太钝了，根本砍不下我的脑袋。”信重拔出剑来。“地狱之门由此打开。”白隐缓缓说道。信重心中一震，似有所悟，遂收剑入鞘。“天堂之门由此敞开。”白隐欣然而道。
白隐禅师在这段公案中，不仅说明了是否有天堂与地狱，而且告诉信重武士天堂与地狱的距离。天堂与地狱的距离实在不远，只在一念之间，恶念生则立堕地狱，善念生则荣进天堂。其实天堂即在人间，只要你挺直了身体，持善念正常地行走，每日灿烂的阳光，都照耀在你的头顶上。如果心生妄想与恶念，地虽无缝，却让你堕入万劫不复的黑暗。
吾在可与不可之间
苏轼有一首禅诗：“庐山风雨浙江潮，未到千般恨未消。到得原来无别事，庐山风雨浙江潮。”庐山迷蒙的风雨与浙江钱塘江潮，都是天下之盛景，想前往一观的人很多，古时如此，今人尤然。未观之前听闻人说，庐山风雨千般妩媚，钱塘潮头万般壮观，未能一至自是遗恨。然而一观以后，消除了很多想象中的美感，兼以旅途的劳顿与琐屑，不免有不过如此之感。
旅游回来的人多有此感，因而同一景点两次重游的人并不多。对于天地所谓胜地胜景，能去一观当然好，一时去不了也别急，便是终生未曾一去，也不必生恨。世间事均可作如是观，凡事在可与不可之间，因最终结果不过尔尔，何必生憾呢？还是苏轼生性达观，写出了这首深具禅理的好诗。
佛在心中
丹霞禅师有一次在一座佛寺挂单，时正值严冬，大雪纷飞，寒冷异常，丹霞便取佛殿上的木雕佛像烧火取暖。寺中纠察禅师见状，怒斥丹霞亵渎佛像。丹霞从容说道：“我不是烤火，是在烧舍利子。”纠察禅师厉声斥责：“胡说！木刻的佛像那有舍利子。”“既然是木头，何妨拿来烤火。”丹霞禅师继续取佛像投入火中，火光映红了丹霞沉静的脸庞。
丹霞之佛是在心中，纠察之佛乃在木头，丹霞与纠察佛性之高下，由此立判矣。佛家于法无执，成佛与否不在捻珠诵经、礼拜如仪，而在心中彻悟。社会运行亦有法则与轨仪，世人有诵之于口而敷衍于行者，人前礼拜虔诚无比，人后便入无“佛”之境。此乃眼中有“佛”，而心中无“佛”。惜世人多类纠察禅师，口诵宝典，心无所止，徒有岸然之形。吾敬丹霞，红彤彤照彻人心！
寸丝不挂是赤子
净居尼玄机往访雪峰禅师，雪峰说：“你叫什么名字？”玄机答曰：“玄机”。雪峰灵机一动，借“机”发问：“一天能织多少布？”玄机妙答：“寸丝不挂。”玄机得意，礼拜而退。才走三五步，雪峰不疾不徐地说：“你的袈裟拖地了。”玄机一听，回头看了一下衣角。雪峰讽曰：“好一个寸丝不挂！”雪峰一句闲话，将玄机的道行深浅探了个透彻：一袭袈裟尚且如此着意，何言“寸丝不挂”――玄机终是未能看“空”。
寸丝不挂是赤子，人甫一出世，尚无美丑好恶之念，赤条条浑无牵挂，父母长辈多呵爱之。一知美丑好恶，便须着衣遮掩，斯浊念生矣――人一长大，便不好玩了。世人有谓“事无不可对人言”，自谓襟怀坦荡，此亦类玄机“寸丝不挂”之意。然观世人何不衣冠重裹，华彩锦然，敢以真面目示人者，几人哉！便是雪峰禅师，也未必真得修行到家，他为玄机所设的机锋，未必不是对自己内心的洞悉。几人修得赤子心？
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