遇人危難救還是不救？佛教該如何自圓其說？
“救人一命，勝造七級浮屠”，這是中國的老百姓非常熟知的一句話。浮屠就是佛塔，這句話的創始者也應該是佛教徒。
佛教這句話的起始已經無從考證，但它形成的社會影響是非常深刻和廣泛的，很多人見義勇為，路見不平拔刀相助等種種慈悲心發起和助他行為的形成，都來自於這句話的鼓勵。本來，惻隱之心人皆有之，看見弱勢的、危困的、急難的，力所能及地伸出一雙溫暖的手，救人與危急或者苦難之中，在絕大多人來說是天經地義的，幾乎是一種天賦的本能。有了佛教的這句話之後，這樣的利他行為又被賦予了利己的涵義。因為在佛教看來，造佛塔是非常殊勝的功德，可以消災免難，可以福佑子孫。從這句話來看，佛教是非常鼓勵救人的，這和佛教“慈悲”的大義也是相合的。
但是佛教又有“業”的說法，認為眾生的一切際遇都是業力催動的結果。業力的概念簡單地說就是因果報應，“種瓜得瓜，種豆得豆”、“種如是因，得如是果”、“若問前生事，今生作者是；若問來世果，即是今生造”……等等。有因必有果，因果關係既是佛教的教法，也是一種自然規律，因果論在佛教的理論中佔據非常重要的地位，所以有關這方面的經論、偈語、公案、典故數不勝數。
如果從因果報應循環的角度說，現實中某個人所遭受的一切禍福，都是自作自受的結果，福也好禍也好，都是應該的。這些際遇既包含一個人一生的富貴、貧賤、窮通、壽夭，當然包含在某時某處遭受某種危難和困局，也就是人們常說的命中註定的，是屬於定業。佛教認為，即使偉大慈悲如佛陀，也有三件事是辦不到的，其中就有“定業不能轉”。也就是說，當某個人的某個遭遇是業力催動，是註定的，那就是誰也無法改變的。當業果現前的時候，當事人最正確的選擇就是承受；福報也好，惡報也好，只有逆來順受的承受。特別是惡報，雖然對於承受者是非常痛苦的，但這個痛苦的過程卻是消解罪孽的必經之路。佛陀在大徹大悟之前，就曾經有段時間在修行苦行，通過一些極端的、非人的手段讓自己的身心承受無比的痛苦。因為當時的修行者普遍認為，通過苦行，也就是種種痛苦的承受，就可以消除自己累世累劫的罪孽，從而獲得上升更高存在形態的機會和資格。直到後來佛陀開悟之後，才明白了“苦行非道”的道理。當然，在今天的印度和尼泊爾，還有一些奉行苦行道的僧人，這另當別論了。
佛教認為每個人不但應該心安理得、心甘情願的承受業報，而且干擾定業也就是動用自己的能力或者手段去幹擾定業，不但是徒勞的，而且無論是當事人還是其他人，這種干擾定業的行為都是一種造作，甚至是有罪孽的。也就是說，該生的、該死的，該怎麼樣就怎麼樣，不能用人力去幹涉業力。用通俗的話說就是這一切都是天意，順天者昌，逆天而為必然會遭受上天的懲處。
這樣一來，看似非常圓滿的佛教教義就出現了一個悖論，面對一個危難甚至瀕臨死亡的人，其他的人到底是救還是不救？其他人姑且不論，但說那些以救死扶傷為己任的醫生，在面對一些處在生死邊緣的病人的時候，出手救一把這個人就可能重獲新生，要是任其自生自滅，那這個人就得死，這個時候，醫生到底應該信從“救人一命勝造七級浮屠”的信條，還是應該放棄救治，讓這個人自作自受，承擔自己的業報？
關於這個疑惑，歡迎各位佛學精湛的善知識為我指點迷津。
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