无所求是一种境界，不是什么都不要做，而是要我们把对物欲的那种执着放下。 身上背负的东西太多，就不能轻装上阵。
比如你在扫地，却一直挂念着电话，那么扫地就扫不好。因为心有挂碍，就不能从容地去面对当下。
很多人常常做这件事时想着那件事，做那件事时又挂碍这件事。今天想明天，明天想后天。
这样生活得越久，身上的包袱就越大。所以我们要学会放下，看到事情就解决它，解决了或者暂时没办法解决就放下，不要顾忌太多。
无所求就是要求我们把自己腾空，把自己放下。
我跟寺院厨房的居士沟通的时候说：“你的工作是最难做的：北方人喜欢辣，南方人喜欢甜；有的人喜欢咸，有的人喜欢淡，众口难调。
既然怎么做、听谁的都不对，那么你能做好什么就做什么，别人的想法你都不要去在意。”
如果我们把自己看成一个个体，你就会跟别的个体产生分别和对比，矛盾和是非就出来了。
因为我们总是在自我维护，修行就是要从对个体的执着里面解脱出来。
要学会自我超越，打开自己的格局，跳出固有的模式，从更高的角度来看待这个世界。
因此，“无所求”实际上就是打破一个局限的自我，不要把自己框在某一个角色里面。
大家今天来学习佛法，就是要学会如何让自己提升到一个高度上。
缘就是缘分，一切东西都因缘相续而存在，我们不要逆缘而行，应该顺缘而为。
有一句话叫“水到渠成”，就是顺缘而为。不能唯才是用，就是逆缘而行。
做任何事情，都要把握事物存在的规律。
想要家庭长久地幸福下去，就要不断地创造幸福存在的可能性。
我打一个比方，很多女孩子经常会有这样的想法：这个人跟我结婚了，他就要永远陪伴在我身边；他晚上要按时回家；不能和别的女人讲话⋯⋯总之就是给他规定了无数条要求。
他是个人，你却把他当成一个物体呼之即来、挥之即去，让他随时都在你的眼皮底下，你说他能服气吗？他能得到幸福吗？
这是违背事物规律的，这种幸福你永远也得不到。
我建寺庙的时候，就给了自己一个定位：寺院的信众需要什么帮助，那我就怎么去做。
就像稻盛和夫每做一件事情，第一个考虑的就是这件事情关乎多少人的利益，能帮助到多少人。
我经常跟身边的一些朋友讲，人生的方向应当是去利于更多的人，只有这样，你才有存在的价值。
能利于一个人，你就只有一个人存在的价值；能利于两个人，你就有两个人存在的价值；能利于一亿人，你就有一亿人存在的价值。
所以在我们的人生里，要不断地把自己的心量打开。我们的生命，其实没有门槛，没有篱笆，而是一片浩大的虚空。
心量决定了我们的人生舞台，我们要修的是什么？就是修那颗“心”。
缘呢，就是要我们正确地认识事物的存在规律。想要摄受更多的人，就要创造更多的条件让别人喜欢，我们的舞台就会变得很大，那就是缘。
我们身上有他们需要的缘，他们就会不断地被我们所吸引；我们身上什么都没有了，那他们怎么会凝聚在我们身边呢？
将禅的智慧落实到我们的生活之中，就能够
以智者的眼光来看待我们的生命，看待宇宙间存在的万事万物的规律，这样我们就不会迷茫，生命就不会黑暗。閱讀更多 觀世音菩薩平臺 的文章
