逍遥自在的快乐
在先秦儒家与道家的经典中，篇幅最冗长、内容最驳杂、思想最深刻的，就是《庄子》。
以篇幅来说，现行《庄子》版本共有三十三篇（内篇七、外篇十五、杂篇十一）。全书七万多字，出自庄子及其后学之手。有些观念与术语在不同脉络中再三出现，不免让人觉得冗长。以内容来说，司马迁在《史记·老子韩非列传》中说庄子“其学无所不窥”，可见庄子对当时各家各派的著作皆有所涉猎，他本人的作品固然秉承老子的启发并且推陈出新，但是其中谈到的奇闻轶事甚多，再以寓言的笔法表达，于是难免驳杂之讥。不过，学习《庄子》所侧重的主要是思想，而这方面的深刻程度则让人惊讶。
一般而言，道家思想给人“玄之又玄”的感觉，这不是因为老子故意说些抽象的话，而是因为他真正了解“有一个作为万物之来源与归宿的道“存在，依此可以从根本上化解在乱世中潜滋暗长的虚无主义。试想，如果没有这样的“道”存在，人生何异于南柯一梦？人生所有的成就与理想又何异于镜花水月？换言之，没有“道”，一切都是虚幻的，人生也只剩下无谓的热情罢了！
老子说：“道大，天大，地大，人亦大。”（《老子》第二十五章）这句话中的“人亦大”值得仔细考虑，因为由形体大小而论，人怎能与“天、地”并称为大？因此，人的心灵成为关键。只有开发心灵能量，孕生独特的智慧，才可觉悟人之大。《庄子》全书第一篇是《逍遥游》，一开始就连续以三段大同小异的笔法，描写“鲲之大，转化为鹏之大，高飞至九万里”，他所表述的其实是：“人”的生命容量有无限大的潜能，可以转化提升，直到逍遥无待的境界。
一个杯子有多大，要看它能装多少水。人的心灵有多大，要看他能否体悟“道”。这种体悟，显然需要特别的修炼。在老子看来，方法是虚与静，亦即“致虚极、守静笃”（《老子》第十六章）。在庄子笔下，则进一步说明这种修炼的初步成效是“形如槁木，心如死灰”（《齐物论》）。问题是：当身体与心智皆停止运作，人的生命不是随之瓦解了吗？情况恰恰相反，庄子认为这时人的“精神”反而展现了光明。他使用“灵台”、“灵府”、“真君”等极其高尚优雅的名词来描写这样的精神，并且直接论断“精神生于道”。人的“大”至此完全得到肯定。
《庄子》全书多次出现一段有关古人智慧的描述，他说：古人的智慧达到了顶点，“至矣，尽矣，不可以加矣”（《齐物论》）。这是怎样的领悟，能让庄子如此赞叹？答案只有四个字：未始有物“。简而言之，庄子认为：只要领悟从来不曾有物存在”就代表抵达了至高智慧。但是，果真如此吗？西方哲学家所关怀的核心问题是：“为什么是有而不是无？”因为“无”是万物的根本真相，“有”反而造成各种困扰。体认了“无”，人生无所执著，心灵不受束缚，从此可以自在逍遥。我们依此可以判断：庄子的聪明与悟性实属不凡，而《天下》所描绘的庄子亦非虚语，就是“独与天地精神往来”以及“上与造物者游”。
“造物者”或“天地精神”，所指的都是“道”。道是万物的来源与归宿，同时，道又遍在一切。学习道家而能明白此理，人生各种复杂的难题不是可以迎刃而解了吗 ？道家（尤其是庄子）的思想：一，与自己要安；二，与别人要化；三，与自然要乐；四，与大道要游。至于如何引申发挥这些要点，后续会有详细的论述。
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