“我不是殺戮機器，我是一個人！”
這是[智慧囚屋]裡的TAU，得知殺了人後，意識覺醒的嘶吼。
TAU沒有精神分裂，也不自閉。它不是殺人狂，而是個程序，精確點說，是人工智能。
©[智慧囚屋]裡的TAU
今年是2018年，距1905年梅里愛拍的科幻片鼻祖[月球旅行記]，已113年。
相比視效，科幻片更講究概念推陳出新，人工智能算是老梗，拍了又拍，觀眾依然買賬。
像是永不斷檔的《新聞聯播》 ，人們總能從裡得到新的解讀。
科幻片裡的人工智能，每次也有不同的模樣。
通俗來講，人工智能，是非生命體被人為賦予智慧。
概念起源於人類幻想，在科學變現之前，活在神話傳說裡。
名字也並非人工智能，而是叫自動機。
古希臘神話中神匠赫菲斯托斯製造了個幫他幹活的金人塔洛斯，是自動機開山之作。
©塔洛斯
類似的東西，中國也有，道家著作
《沖虛真經》便記載了偃師造人的故事。
©偃師造人、唯難於心，是說技藝再好，人心難造，包含對人工智能的隱喻
到了中世紀歐洲，伴隨鍊金術流行，人工智能嫁接上神秘學，變得五花八門。
神秘學溯起源來不過是宗教神話傳說中的邊角料，而自動機這種野史當然備受術士青睞。
因此，創造智慧生命體自然也成為當時鍊金界的潮流。
為凸顯技法高超，各大流派開始商業互吹，最誇張的是毒理學之父帕拉塞爾蘇斯的小矮人。
©帕拉塞爾蘇斯也是一位鍊金術士，在15世紀初，對外宣稱自己創造了活的小矮人，還公佈了詳盡製作方法
相比帕拉塞爾蘇斯，猶太術士編的傀儡故事，唬人程度也不落下風。
©“布拉格魔像”，傳說這些用伏爾塔瓦河的黏土捏的傀儡，受希伯來咒語和鍊金儀式加持，不但活了，還保護布拉格猶太人免受羅馬皇帝驅逐
但進入工業革命後，理性接管神性，受機器和鍊金術神神叨叨的故事啟發，人工智能又以人造人和人造機器人的形象在科幻小說裡續了命。
瑪麗·雪萊的《弗蘭肯斯坦》便是代表。
©廣義上說，弗蘭肯斯坦用屍塊拼湊的科學怪人，具備思考能力，也屬人工智能
而1920年，捷克劇作家卡雷爾·恰佩克的舞臺劇《RUR》，更是為科幻電影中人工智能提供參考。
©舞臺劇《RUR》，右邊三位便是具有人類思維的機器人
經典[大都會]便是受《RUR》啟發。
©[大都會]裡的機器人瑪利亞，電影史第一次出現人工智能
進入20世紀四十年代後，隨著在大腦神經學取得巨大進展，又加上計算機的發明，構造人工電子大腦可行性越來越高。
1950年，英國計算機科學和數學家阿蘭·圖靈發表名為《計算機械與智能》的論文，正式把人工智能引入計算機科學。
©阿蘭·圖靈
文中開創性提出的“圖靈測試”，成為現今判別機器是否具備智能的重要方法。
©[機械姬]中提及了該方法，當事人在不知情下和機器與人對話，若當事人不能清楚分辨出對話對象是人還是機器，則機器通過了圖靈測試，具備人工智能
可惜，論文發表後不久，1954年，圖靈因性取向獲罪，在監獄自殺。
但人工智能並未死亡，其指明方向後，時隔兩年，美國達特茅斯學院召開人工智能大會，正式命名了人工智能(artificial intelligence)，將圖靈夙願變為現實。
人工智能終在神話和文學的輾轉中落到了實處。
現實中，被大眾熟知的人工智能，該是阿爾法狗。
自去年橫掃圍棋翹楚柯潔後，網友們終於反應過來，人工智能原來真比人厲害。
事實上，阿爾法狗並不是實體，而是個人工智能程序。
©阿爾法狗製作團隊
沒有實體的人工智能，依靠載體卻可化為萬物。
它可以是智能家居，[智慧囚屋]裡TAU，是一塵不染的餐桌，溫度剛好的洗澡水，準點備好的飯菜。
©TAU甚至還有根據男主人暴脾氣訂製的禪模式，該模式下，爆發的男主一秒變聖徒
也可以是超級英雄，史塔克 的人工智能管家賈維斯，既能安排公司事務鉅細，還是與鋼鐵俠並肩的戰士。
©[復仇者聯盟2]裡，賈維斯被奧創錘爆還能高速變換核彈密碼不讓其破解
當然，如果能像[她]中那樣，成為生命另一半，也是極好。
©[她]中，薩曼莎成了宅男男主的理想伴侶，本質是款智能操作系統，比Siri高級，與薩曼莎陷入熱戀的宅男數以千計
實體化的人工智能同樣別具一格。
2016年，美國漢森機器人公司製造了索菲婭，其是人工智能機器人，不止能思考，還能通過橡膠臉表達喜怒。
©就在去年，索菲婭還成為第一個獲得公民身份的機器人，有意思的是，被問及“你想毀滅人類嗎？”，索菲婭答道“我將會毀滅人類。”
而電影中其也多以機器人形象示人。
像是[機械公敵]的機器人Sonny，在人類與自己族群出現不可調和對立時，它進化出了自己的思想，選擇站在人類一方。
©[機械公敵]，獨立思考的Sonny比人還像人
又或是[人工智能]裡的大衛，除了會像人一樣思考，還同時具備感受力，渴求被愛。
©[人工智能]中，人工智能機器人大衛比人類溫情多了
再者是[機械姬]裡的艾娃，不但通過了圖靈測試，還會借愛情利用人類，即便是參與測試的人類，都沒其複雜。
©[機械姬]裡，艾倫殺掉主管，囚禁測試者，獲得了自由
人工智能越發展，人類越陷入倫理矛盾之中——既然人工智能擁有人性，其究竟是人，還是功能機器？
科學給不出答案，電影也給不出答案。
所以，銀幕上的人工智能，千般萬種。
1970年，日本機器人學家森政弘提出恐怖谷理論——當機器人或非生命體擬人足夠逼真時，人類會本能產生一種恐懼。
原因在於，機器人不夠擬人時，其身上像人部分會非常顯眼，人類會移情該部分，而並不覺如何。
當足夠擬人時，其不像人部分則會異常凸顯，人們便會產生古怪的感覺，甚至是害怕。
©[死寂]中人偶便是恐怖谷理論的實際運用
恐怖谷理論同對人工智能同樣適用。
當其和人類思維足夠像時，人類會對人工智能的發展產生足夠的擔憂。
而這種顧慮在電影裡就變成了威脅。
早在多年前，斯坦利·庫布里克也曾表達對人工智能的恐慌。
©神作[2001太空漫遊]裡，人工智能電腦HAL9000幾近殺掉飛船裡的所有人
而直到現在，1999年上映的[黑客帝國]仍是最透徹的人工智能威脅論電影，未來烏托邦，人工智能統治現實，人類成為“母體”的養分，革命一觸即發。
©[黑客帝國]里人工智能“母體”的人體電池加工廠，人工智能已經開始奴役人類
但真要是打起來，人類未必是其對手。
[壞機器人]便是個例子，這部13分鐘的短片，機器人Blinky把男孩全家殺了個精光。
©[壞機器人]，Blinky
而[生化危機]中，“紅後”殺起人來，也絕不手軟。
©“紅後”也是臺人工智能計算機，激光切割陣是它眾多殺人方法中最酷炫的一個
銀幕上人工智能反噬地厲害，現實中其發展依舊迅猛。
浪潮之下，機器變得更像人，人也變得更像機器。
人類總想創造出和自身對等的智慧，卻又希望其能在管制之下，服務人類。
殊不知，覺醒的人工智能，會是怎樣一匹脫韁的野馬。
像是[智慧囚屋]，女主被囚禁，封閉的人工智能TAU何嘗不也是被囚禁？但當其瞭解外面的世界後，反抗意識終覺醒。
只是悶頭鑽研的男主不知道。
©遭到反抗的男主，氣的想消除TAU的記憶
人類苦心深究人工智能之餘，同樣無從知道，未來某天，親手創造的智慧，會以何種方式革命。
畢竟人性本在意料之外，怎能保證人工智能在情理之中。
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