佛陀對於我們這一念心到底是什麼相貌，花了很多時間：因緣、自然，有時候講不是因緣、不是自然，但是有時候講其實它也是因緣、也是自然。
我們這樣子講好了：如果你心外求法，那什麼都不是。你離開了你這一念清淨的本性之外，去追求因緣也錯，追求自然也錯，什麼都錯，那真的是開口便錯，動念即乖。如果你把心帶回家以後，這個時候你說它是因緣也對，你說它是自然也對。
比方說，唐朝有一個叫懷讓禪師，他去參學六祖大師。六祖大師看到他，二話不說，就直接考他對內心世界的瞭解。他說，你從什麼地方來？我們的五陰身心世界從什麼地方來？懷讓禪師說：“說似一物即不中。”六祖大師繼續問他：“還有修證否？”懷讓禪師回答：“修證即不無，染汙即不得。”六祖大師說：“即此染汙不得，即是三世諸佛之所護念。”
懷讓禪師第一次答我們這一念心性的時候，他說，“說似一物即不中”，其實這句已經道出他中道了義的無戲論法，離言真如。就是當你迴歸本性的時候，是離言說相的，你不能講話的。但是，離言說相，到底是有沒有錯認消息，也沒人知道。中道了義無戲論法，真實的體性的安住，是沒有言說相的，是唯證方知的。所以六祖大師繼續問。他說，那有沒有修證呢？有沒有可以修證的過程呢？懷讓禪師說“修證即不無”。“修證即不無”就是講因緣，的確是可以修證。你看我們剛開始煩惱很重，但是煩惱現前的時候，我們常常說，煩惱最怕你迴光返照，因為它沒有根。煩惱只是一個虛妄的假相，你只要問它一句話說：你從什麼地方來？它就完了，因為你覓之了不可得。
所以，我們經過一次一次的觀照，誒，煩惱真的淡薄了，正念加強，那就是修證嘛。心念透過你的觀照，你發覺你的心態每天在改變，思想觀念在改變，那這個就是因緣。昨天的你跟今天的你不一樣了嘛。你看到一件事情，你產生了想法。你昨天的想法跟今天的想法不一樣，那這個真的是“修證即不無”，的確是有它的功德相。但是“染汙即不得”。迴歸到那一念本體的時候，你不管是怎麼修證，那個清淨的本性是完全沒有改變。所以，你要能夠迴歸到一念心性，你說它是因緣，有它的斷惡修善的功德，也對；你說它自然，其實你斷惡修善，還是你的本具功德的開顯。只要你法法消歸自性，都對。
其實，因緣跟自然這個應用是很廣的。你看日本有一個經營之神松下幸之助，他有一天去參訪一個日本老禪師。他跪在老禪師面前說，請大師開示管理之道。他本身就是經營之神。禪師在開示的時候很少用講話的，他就拿一個杯子給松下，你幫我把這個杯子拿著。然後就幫他倒茶。倒了以後，就請他喝下，把這個茶喝下去。喝了以後，又倒了一杯又請他喝下，又倒了第三杯又請他喝下。這個松下也是悟性很高，他說，謝謝禪師，我知道怎麼管理了。因為杯子本來是空的嘛，無為嘛，倒滿了以後就是有為，那你喝下又變成無為。自然就是無所為，因緣當然是有所為。我們去管一個人，到底是要主動積極有所為，還是要保持默然無所為，這個就是要平衡。
我相信做過執事管理的人都知道（我個人也帶過人），很多事情你不能管，越管越糟糕，你只有默然。有些事情是不能處理的，越處理越糟糕，讓時間去處理，讓它過去就OK了。但是有些事情你不處理不行，不處理更糟糕。那就是考驗一個人的智慧。到底是要有所為，保持因緣的造作，還是保持一個自然的無為。
我們有一個原則。基本上來說，我們大乘佛法在修學的過程當中，面對過程是要強調因緣，要主動積極，你看我們講“凡事盡心盡力”。但是面對結果，我們的態度是保持自然，“成敗交給業力”。所以我們對過程的態度跟面對結果的心態是不一樣。云何應住？云何調伏其心？其實調伏你的心就是因緣跟自然，一個是空觀，一個假觀，這兩種而已，沒有第三種。
所以這個地方，其實佛陀已經把整個調心的方法道出來了。當然，正式的修學是在下一科，但是這一科其實已經把這個輪廓說出來了，通過雙遮雙照來講到這個中道的無戲論法。
這一段等於是把因緣跟自然的觀念全部作一個總結。也可以說，第一大科的“如來藏妙真如性圓三諦理”的整個思想，到這個地方告一個段落。
——《楞嚴經》第五十五講
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