作诗与参禅本来是两种迥乎不同的活动。
但是在中国，
在禅宗兴起和流行以后，
在某些诗人身上，
诗和禅竟变得密不可分。
原因何在呢？
这是一个非常有趣但又并不很容易回答的问题。
禅宗的理论和实践进入中国诗，
同佛教思想进入中国哲学，
几乎是同步的。
二者都是滥觞于两晋南北朝，
初盛于唐代，
大盛于宋代。
对于诗与禅的共同之处，
过去的中国诗人和今天的中国诗人与学者，
都发表了许多精辟的见解。
一言以蔽之，
他们发现，
诗与禅的共同之点就在“悟”或“妙悟”上。
钱钟书在《谈艺录》二八《妙悟与参禅》中说：
夫“悟”而曰“妙”，
未必一蹴即至也；
乃博采而有所通，
力素而有所入也。
学道学诗，
非悟不进。
陆桴亭《思辩录辑要》卷三云：
“凡体验有得处，皆是悟。
只是古人不唤作悟，
唤作物格知至。
古人把此个境界看作平常。”
下面还有非常精彩的意见，
文长不具引，
请读者自行参阅。
但是，
我总还感到有点不满足，
我觉得至少有个问题需要我们回答：
“悟”到了什么东西？
光是“悟”，决不能成佛，
必定是“悟”到了什么重要的真理，
才能成佛作祖，
这是一个至关重要的关键。
释迦牟尼坐在菩提树下金刚座上，
大彻大悟，成了佛。
他悟到的内容是什么？
虽然他没有明说，
其实还是颇为清楚的。
他成佛后在鹿野苑首转法轮，
讲的应该就是他不久前悟到的真理。
初期佛教教义被归纳成三句话，
称之为“三相”或者“三法印”：
诸行无常，诸法无我，一切皆苦。
释迦牟尼首转法轮，
这三个法印几乎都包括在里面了。
其中“诸法无我”，
是佛教重要教义。
佛教从小乘开始，
随着社会的前进，
逐渐向大乘过渡。
最早出现的《般若经》的主要思想是，
法无自性，
即所谓法空的思想。
“无我”的思想，
“空”的思想，
一旦渗入中国的诗歌创作，
便产生了禅与诗密不可分的关系。
正如元好问在《赠嵩山隽侍者学诗》中所说的：
“诗为禅客添花锦，
禅是诗家切玉刀。”
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