世間萬物，相生相剋。根本上存在著辯證的關係。而人之所以能駕馭萬物，統帥四洲。不唯有超強之思維，更重要的是有其萬物所沒有的強大內心。縱觀歷史，一個人徹底的改變，一定首先始於其內心的改變。
明正德十三年正月（1518年），王守仁提督南贛汀漳等處軍務，在進剿山賊之前，曾寫信給弟子薛侃而言:“即日已抵龍南，明日入巢，四路兵皆已如期並進，賊有必破之勢。某向在橫水，嘗寄書(楊)仕德(即楊驥)雲:‘破山中賊易，破心中賊難。’區區剪除鼠竊，何足為異。若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績。”
此時，王守仁已過不惑之年，聖人之心具足，而陽明心學已然發展壯大。
山中賊，橫行於世間，違犯國法，戕害百姓，可謂世間的禍害；心中賊，橫行於方寸之間，違背天理，肆虐人情，可謂人心的禍害。
所謂“心中賊”，大致說來，有“名賊”、“利賊”、“權賊”、“色賊”四種。所謂“名賊”，就是好名。這在文人學者身上表現得最為突出。一般讀書人對權力與財貨都能看破，但卻追求三不朽中的“立言”，以致粗製濫造，甚至剽竊抄襲，希圖留名後世。所謂“利賊”，就是好利。這在商人身上表現得最為突出。商人追求利潤，既可利己，又可利人，本是兩便之舉，但若為利而不擇手段，毫無道德底線，就是利慾薰心了。所謂“權賊”，就是好權。這在領導幹部身上表現得最為突出。許多領導幹部既不好色，也不好利，但卻好權。好權，就會想盡一切辦法獲取更大的權力，權力到手之更是以弄權為能事。所謂“色賊”，就是好色。好色之心，眾所難免。凡此種種，莫不是人心之大賊，這些才是人內心最難破之根本。
而陽明先生以為，欲破心中賊，有三種辦法：
一曰：靜坐
陽明所說的靜坐，一方面是因為人心逐物，只在好名、好利、好權、好色上營求，所以想通過靜坐把放失的人心收回來；另一方面，則是想通過靜坐，“將好名、好色、好貨等根逐一搜尋，掃除廓清”。
二曰：事上磨練
陽明之所以提倡事上磨鍊，是因為在靜坐的過程中，有的人隱隱見到光景就認為學有所得，而有的人則產生喜靜厭動的傾向，只求靜坐，忽略世事。所謂事上磨鍊，就是要在待人接物應事的過程中，磨鍊自己的心志，消除好名、好利、好權、好色之心。
三曰：致良知
如果說靜坐是“靜”時用功，事上磨鍊是“動”時用功，還有分於靜與動的話，那致良知就是將靜與動合一，不管是靜是動，只是去致良知，“良知只在聲、色、貨、利上用功，能致得良知精精明明，毫髮無蔽，則聲、色、貨、利之交，無非天則流行矣。”陽明認為，“若諸賢掃蕩心腹之寇，以收廓清之功，此誠大丈夫不世之偉績。”
俗話說：江山易改，本性難移。其實是指改變人的內心是一件比改變江山更難的事。如同王陽明所言：破山中賊易，破心中賊難。可見，真正改變自己的內心不是一件轉念即達的一日一時一刻的功夫，需要日復一日，一刻不停的精進修煉，尤如古時銅鏡，不停清洗磨擦，方會亮如鏡，故有心明如鏡之說。修心的最髙境界就是達到'心明如鏡”。也就是陽明心學所追求的'知行合一，明心見性”。
如果你覺得諸事不順，也許你該將眼光投向自己的內心，去檢索心內的陋習，跨越自己的心坎。
學業不成、事業失敗，有人將之歸罪於周圍環境的影響。彷彿只要換個客觀環境，改造了外緣條件，就能水到渠成地走向圓滿的人生。但是，如果問題出在自身，一味挑剔外部環境也於事無補。
所以，我們如果想成就一番事業，首先就是要剔除心中的一切惡習，古人所謂“修身養性”誠如是也。世間萬物，唯心永固。只有我們修成強大之內心，不以物喜，不以己悲。提高識人斷事的本事，提升看人的眼光，學會分析判斷事情的本質，就是破掉心中之賊的關鍵。讓“境隨心轉”，不要為外界左右自己的情緒。如此，“則勝人者力，自勝者強”，當如是也！！
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