如何理解“心外无物”?

飞龙在天9783


“心外无物”是明代著名哲学家王阳明提出的命题,也是中国哲学中最容易被人误解的命题之一。

很多人认为,物就是指物体、物质。这种理解是不对的,如果物指物体,那“心外无物”就是说人心之外没有物质存在,这不是说胡话吗?显然王阳明并没有这么糊涂。

事实上王阳明说的物,和人们在日常中说的物并不相同。王阳明对于物有明确的解释:意之所在便是物,如果意在于孝亲,则孝亲就是一物,意在于忠君,忠君就是一物。

所以王阳明心学中的“物”,就是“意之所在”,翻译成白话就是“人意识的对象”。你此刻的意识观照在什么对象上,那一对象就是物。


如果理解了物的含义,我们就可以明白“南山花树”的故事是什么意思了。

有一天,王阳明的朋友指着南山中一棵开花的树问王阳明:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”

王阳明说:“你未看此花时,此花与汝同归于寂;你既来看此花,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你心外。

也就是说,你没看那花时,你是你,花是花,两不相干,花对你来说是没有意义的,没有成为你的对象。

只有当你看到那花时,花才进入了你的心中,成为你的意识的对象。从此花便在你的世界中占据了一个角落,你的世界有了花,花的世界有了你。


王阳明把物解释为意识的对象,主要还是为了阐释自己的“格物”学说。

朱熹将格物解释为研究客观事物。但是王阳明认为,朱熹的解释是错误的,“格”是“正”的意思,“物”是“意之所在”,因此格物的意思是:当你的意识在一件事情上时,你就堂堂正正地做那件事,让它符合你心中的良知。



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这个很简单的,一个人的心就是一个小宇宙。你的内心装着什么,你的世界就是什么。世界万事万物,只有入心入髓的东西,你才会铭记于你心。你如果心中无物,万物皆是无形之幻化。

“心无外物”也代表一个人的思想。你心里装着魔你看到的便是魔,你心里装着佛你看到的便是佛。你心里装着快乐,那么痛苦便无处遁形;而你心里只有痛苦,那么快乐也无门而入。

万物在你心中都是幻化,你的心便是你的小宇宙,你心里装着的便是你的所有,在你的内心世界只有心宇的存在。你心中装不下的东西对你来说都是虚无,只有你心中之宇才是真实的存在,但它会随时幻化成无形。因为人的情志变迁之时,你情迁之处便是你心之所在,也是你的心宇。


菲儿


主体存在才是万物意义的支点!

“心外无物”是陆王心学的观点。

首先要理解“心即理”。

儒家孟子有重视“心”的传统,孟子的四心之说“恻隐之心,辞让之心,是非之心,羞恶之心,人皆有之”这四心是孟子人性善的根源。



陆九渊接过孟子的思路,提出同心同理说,他认为人的本心是相同的,都是同一个理。

“心,只是一个心。某之心,吾友之心,上而千百载圣贤之心,下而千百载复有一圣贤,其心亦只如此”。

每个人的心都具有的普遍性,成为一个充塞宇宙的永恒之心。

“人皆有是心,心皆具是理。心即理也。”

理不在心外,与心是现实同一的。

其次,又“心即理”出发,把心本论贯彻到底,提出了“心外无物”的命题。



陆九渊“宇宙便是吾心,吾心便是宇宙”,陆九渊把宇宙存在的价值纳入到“吾心”之中,

万事万物之理皆具于人心之中,万事万物的存在状态皆是由人心所关照,万事万物存在的意义也是由人心论断。

《传习录》“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦何相关?”,王阳明说,“你未看此花时,此花与汝心同归于寂,你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外”。

所谓“心外无物”不是说具体的客观事物只存在人的心中,而是它们被人观照时,被人看时,才会“一时明白起来”,才会显示存在的状态和意义。心是生发意义的源泉,不返身内求,外在世界尽管还在那里,但毫无意义可言。

这里的“心”不是一团血肉,而是指人的内在意识,人的知觉灵明。人的心(灵明)是与天地万物同体的。



我的“灵明,便是天地鬼神的主宰。天没有我的灵明,谁去仰他高?地没有我的灵明,谁去俯他深?”

没有我的心,就没有价值判断和存在的意义。另一方面,我的心,我的灵明只有在与天地万物感应时,才会呈现出来。


我是一个小书虫


额,这个问题该怎么回答呢。你首先要明白的是“心”为何物?心学中的“心”和佛家的“心”并不是同一个心,是有所区别的。

一个是通过“格物”的方式呈现出来的良知,一个是通过“观自在”照出来的自性。两者差之毫厘,误之千里。没办法言语描述出来,只能在你自己的内心上去体悟。

当你的良知显现出来后,你自然而然就知道什么是“心外无物”。


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所谓心外无物。可以这样去理解。作为一个人,你只能用人的心智去理解和知觉事物。那么,一切所谓的物,都是依于人这个东西而呈现,也因此而被人所感知。如果有某种东西根本无论如何都不可能跟人发生这种关系,那么对人来说,这个物就相当于无,甚至人根本就不能够知道这种无。而人之所以能和“物”有联系,是因为此物从根本上就和“心”是同源的。因此才有所谓“心外无物”。


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这问题好难!一时找不着北之感,嗯,心的外面,即客观一切存在吧,而且,是禅文化里的名词吧,再者,心,易被什么所累?名,利罢了,反观自己,我也看不透,不知,寺院里修行的高人,怎么看待——如也存在的职务职别之分?先看淡,然后放下,对了,还有,恩与怨,爱与情,尘世中人,又怎能“心外无物”,难!


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