清純的農夫山泉
儒家的核心思想，就一個字，那就是“仁”。
仁不是簡簡單單的一個字，它包含了世間萬物，就如同道家的道和佛家的悟（佛家不是禪，禪只是佛家思想的一部分，追求悟的一種方式）。仁字，表示一個人生於天地之間，要化掉人心，以天性善良、地德忠厚的心來為人處事，即有博愛心、包容心，自會產生仁愛心。所謂化掉人心，便是去除人類不好的骯髒的慾望，比如貪念、惡念。
仁放在禮教層次，也就是社會上的為人處世之道，便演化成了“孝悌禮義信”，儒家本不講究忠，後來是董仲舒為了給漢武帝推行儒家，在五個道德典範之前加了一個“忠”字。拋開為了皇帝而生的忠字，最原始的儒家才是真正意義上的儒學思想，後世所有的儒學大家都不過是在嘗試解釋孔孟學說而已。在五德里面，“孝”字擺在第一位，孝便是尊重自己的父母和自家老人，這是做人的最根本。“悌”指的是善待自家小輩和兄弟姐妹，同輩之間情同手足。這倆點是對自己家人，做好了就可以家和。“禮”字是對外人長輩的相處之道，尤其是對師長和領導，溫文爾雅、處事不驚拿捏舉止收放自如。“義”字是對平輩之間要講究義氣，這個義氣可不是江湖兄弟打架的義氣，而是互相尊重，做人做事講道義。“信”是對所有人講誠信，建立人與人之間的互相信任的友好關係。說起來這些很簡單，但是做起來，又有幾個人能夠做到，從古到今，為君子者又能有幾人。
仁在哲學角度上，乃是一個“理”字。戰國時期，各家的學說已經發展至不僅僅為政治服務，而是有了更高的追求，便是探索宇宙的本源，而這個本源，便由一個理字所代表。學士們要做的，就是去理解和解釋這個字的奧義。儒家講求的理，一個人有一個人的說法。孟子認為理是人心的道德觀念，而這個制高點便是仁愛。董仲舒認為理由天授，將理推向了一個不可觸及的神壇。王充批判了這一觀點，他認為理就是物質，構成一切的源泉。魏晉時期,有“辨名析理”之風,王弼說：“不能辨名則不可與言理”,又說：“物無妄然,必由其理”，承認事物是有規律的;但他認為,“事有歸,理有會”,如能總其會,理雖眾多,“可以至約窮也”。至約就是“無”，也就是可以抽象概括為“無”。北宋開始，理學問世，周敦頤提出“理性命”的問題，但未作進一步發揮。張載強調理的客觀性，他說“理不在人，皆在物，人但物中之一物耳”。他認為“萬物皆有理”，因此主張窮理。他從氣本論學說出發，提出“天地之氣，雖聚散，攻取百塗，然其為理也順而不妄”，把理看作是氣化運動的規律。程顥、程頤第一次把理作為最高本體，建立了理本論哲學。他們認為，理是“形而上者”，是事物之“所以然者”，是永恆不變的宇宙本體，萬事萬物都是從理派生出來的。朱熹進一步發展了二程思想，提出理先於天地萬物而存在，又是天地萬物的“主宰”，是萬事萬物運動變化的推動者；一事一物各有其理，而太極則是眾理的總名，又是真理和道德的標準。這個理也有自然界具體規律的含義，他說“陰陽五行錯綜不失條緒，便是理”。但他所謂的理主要是以社會倫理道德為核心的精神本體。隨後陸九淵以為天下之“理”是人所共由而不能違抗的，他提出了 “心即理”的命題。王守仁更強調“心外無理”。這就把主觀精神和客觀精神完全合一了。但是萬變不離其宗，無論怎麼解釋，大儒們總會迴歸到人在天地陰陽之間的位置，及仁的觀點，這是追求理的道路。
總結一下，儒家就是起自這麼簡單的一個字——仁，可是解釋起來，卻又有如此多的人生哲學。對於那些上來就罵的，我想說，你們是真的不懂儒家，至少先看個《論語》和《孟子》好伐！
火器工坊
儒家思想的核心是一一和！
和為貴！和氣生財！和氣致祥！和藹可親！君子和而不同！和諧社會！和敬怡真！風和日麗！和風細雨！和慕！家和萬事興！和衷共濟！心平氣和！………這些成語和詞句，其中心意思都是“和"。
天地不和起災殃！
國家不和起禍端！
民族不和風煙起！
家庭不和萬事休！
天地和，氣象新！
將相和，國家興！
父母和，家族盛！
夫妻和，家安寧！
從古至今，儒家思想都是主流。講究的是經世致用，克己復禮。其目的都是圍繞“和"的主題思想來做文章。仁義禮智信，忠孝悌，溫良恭儉讓……都是為了造就一個“和"的環境，造就一個和的天下。老百姓能安居樂業，國家能繁榮富強。
“和“是萬事興的開始！“和“是萬事吉的要求！
一一喜茗堂龍新久
2018年7月22日
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(部分圖片為網絡載圖)
喜茗堂
儒家思想的目標：往小裡說是為了修身和齊家，往大里說是為了治國平天下。
所以，儒學其實是一門專注於為個人修德正身和為國家建功立業的學說。它希望儒家士子都有為民請命、為國建功、保國安民的大志向（這是儒家的價值觀），而要實現這個志向必須先修仁德、養正氣、守禮法（這是儒家的道德觀）。個人價值必須建立在道德基礎之上，建功先修身。
修身就是修德、尊禮、守法。個人在與親人、朋友、事業夥伴、上級、國家的相處中形成的道德自律（德），經受時間檢驗後成為大家的共識和默契，進而成為大家共同遵守的個人禮節（禮），個人禮節被社會普遍接受後受到國家權力認可，形成國家法律（法）。這就是由德成禮，由禮成法，以法治國。
那麼，最開始的道德來自哪裡呢？來自儒家經典中的溫良恭儉讓、仁義禮智信……這些道德要求個人對親人講孝悌慈愛，對朋友講信義友誠，對一般人講仁善禮讓……對國家要講忠君愛國、民族大義。在面臨利益衝突時，要捨己為人、捨身取義。
修身、齊家、治國、平天下，如果儒家的道德觀和價值觀得到落實和實現，這將是一個怎樣和諧穩定的社會和國家呢？所以說，儒家學說最終追求的是構建一個美好的、理想的和諧社會和大同世界。
雖然，由於這個理念太理想化，對個人的要求太高，導致最終無法實現。但是，儒家士子和官員起碼在朝著這個目標奮鬥和邁進，這個過程中留下很多成功的經驗和失敗的教訓。即使儒家沒有實現最終的理想，也為中國和世界留下了輝煌璀璨的中華文明，讓中華文明持續2000多年不斷絕，並始終維持著世界超一流強國的地位。
其實，任何學說都是在不斷創新和變革的，儒家學說幾千年來也一直在改變，早就不是孔子時候的儒家了。不同的歷史時代、不同的世界環境、不同的國情民情，需要不同的儒家學說，幾千年來我們的祖先一直在變革和創新儒家學說，所以始終保持世界領先地位。只是，到了近代，我們做子孫的不爭氣，閉關鎖國、頑固不化、不思進取，這才導致中國的貧窮落後。
所以說，儒家學說是一個很優秀的學說。我們有些人用西方200年的成功來否定中國2000年的成功，是一種非常不客觀不理性的判斷。而把中國進來以來的衰落帥甩鍋給儒家學說，這是人類歷史上最大的冤假錯案。
浮世天心
人類社會的人文科學五花八門、各有特點、精采紛呈。
宗教文化的神學，神秘莫測、頂禮膜拜；
道家文化的道學，玄而又玄、空而又空；
法家文化的法學，嚴刑峻法、輕罪重罰；
宋朝朱熹的理學，泯滅人性、禍國殃民；
明朝陽明的心學，格物致知，知行合一；
儒家文化的仁學，仁者愛人，
德行天下。
由此可見，上述學說，只有儒家文化是百姓日用而不知的家庭倫理道德，連未成年的三歲小孩都能聽懂，都能踐行，何況成年的大人。
神學只有崇拜神靈的人，才能虔誠信仰，心領神會，對不信神的人來說，一竅不通，一頭霧水；
法學只有治國安邦的人，才能應用自如，得心應手；對普通百姓來說，高高在上，心存敬畏；
道學、理學、心學只有識文斷字的人，才能閱讀原著，感悟其妙；對普通百姓來說，如同天書，不知所云！
儒家文化的思想核心是一個仁字。
仁的實質就是人與人之間的仁愛，因愛的對象不同，愛的稱謂也不同：
對父母的仁愛，叫孝敬；
對兄弟的仁愛，叫悌敬；
對老師的仁愛，叫尊敬；
對同學的仁愛，叫友愛；
對朋友的仁愛，叫誠信；
對上司的仁愛，叫忠誠；
對祖國的仁愛，叫效忠；
對生人的仁愛，叫泛愛！
雖然都是仁愛，但愛的程度有深有淺，是有差別的愛，並不是基督教講的一視同仁的博愛。例如，兒女對父母的仁愛是不惜一切代價的付出，但對陌生人的仁愛，不傷害就是仁愛！
董海發
孔儒思想的核心是禮。孔子的所有思想都是圍繞禮來說的。孔子認為大道之行天下為公的時代就是大家都尊禮。儒家提出來的以禮治天下就是這個核心，仁政的仁，也是克己復禮以為仁。
對不對呢？個人認為這是東夷對炎黃文化的誤讀。禮是敬，是發至內心的尊重，黃帝統一各部，把各個部落的優勢相互交流，使沒有車的有了車，沒有衣服的有了紡織技術，沒有火吃生肉的有了燒烤……。這對於那個時代來說極大的促進了社會發展，人們崇敬黃帝以及後來的領導者給他們帶來了生產力的發展。對這樣人的感恩用禮是不過分的。而孔子時期五百年的世襲，這些領導者還有幾個好人？孔子只能不尊禮就要殺人來解決。怎麼能服人心？
山堅海闊
儒家思想的核心應該是仁，義，禮，智，信。儒學有時也叫"仁學"。其關注的更多的是人與人，人與社會的關係。規範人與人關糸，提出克已復禮，已所不欲，匆施於人。儒學應該是社會學，倫理學，哲學的混和體。仁者，非仁意，非仁愛，人與人也。義者，取財有道，不貪財，必忠也，具有優良穩定的人品，更是高能力高品性，如金的化學性質。高價值，高穩定。禮，不隨意侵害他人的個人空間，個人利益，尊重他人意識行為，就象"我不同意你所說的話，但捍衛你表達的權力"。禮者，人權也。智，具有深刻而廣闊的洞察力，而能用文字，行為充分表達，演講，運籌帷幄，排兵佈陣，決勝千里，皆發明創造。信，個體前期通過言行已完成積累穩定的品性。朝三暮四，水性楊花，言而無信。有個廣告詞，無信不立，有譽長存。做到五常，常人也會變聖人。
李庚19
儒家思想的核心是什麼？
非常好的題目。
儒家思想不完全是孔子思想，是被多次改造、發展的思想，其實和孔子思想已經差別很大了。
到後來人家思想成了一種區別於其他社會成員社會勢力集團。
儒家是皇家的附庸，如此一來一直被皇家倚重、得以發展延續。
儒家思想大核心:忠君、順君、維護天子，也有仁愛、普濟的情懷，但這種情懷非常單薄。
儒家思想的外圍核心是:長幼有序、琴棋書畫、萬般皆下品……其實是用宣傳強化了其地位……
儒家思想對農業、小工業、物理性變革、建築也、社會物質創造等等有消極態度、並不推崇、有壓有扶。
儒家更像一個貴族或通向貴族的小圈子；封閉性、保守性、等級性、禁錮性很強的勢力集團。
儒家唯心性多，強調塑造自我、提升自我多，實際性的唯物少，對社會人才一般持排擠狀態或旁觀狀態，如水利人才、創新人才、生產器器具更新人才……
其實，封建社會後期的皇家思想和儒家思想是一個共同體，更多的內涵是“忠君、順君、維護天子、一成不變、千秋萬代”。
風清雲淡水天一色
儒家思想是千年來在中國封建專制社會中統治階層為了更好的維護與穩定自身的統治地位促進社會發展的在意識形態領域用於麻痺和束縛所有被統治者思想的“愚民”工具。其以孔孟為核心代表人物，以四書五經為宣傳根本，中庸之道為處世原則，其核心在於告誡眾生一切皆為“天命”，在此基礎上制定相應的“禮制與禮教”從制度上約束每個人的思想與舉止，從人們的言談舉止待人接物生老病死在《禮記》裡都有著詳盡的規定，稍有違反即視為“大逆不道”，應受到譴責與懲處，因歷史文化認知的侷限在每個人的腦海裡潛意識地植入“若有不從必招天譴”的心理暗示威懾，從而蠱惑人心茫然不知所措，在思想上對每個人加以控制與愚弄。也就是說《禮記》應該是每個堅定“信奉”儒家思想人的“生存守則”，而中庸之道以其渾濁的思維與不符邏輯常理 模稜兩可的表現示人，泯滅做人應有的血性與個人觀點主張的表達，是非不明，彰顯懦弱，不利於正義的伸張和應有權益的保障，任由社會不公肆意妄為，貽害無窮。
然而，我們縱觀整個歷史發展的過程，在舊朝代被推翻之際本來社會唯首是瞻的所謂“禮制”卻蕩然無存，而新的朝代建立起來之後該“禮制”又陰魂附體捲土重來，這樣一種自我矛盾的表現不得不令人唏噓不已，這種“封建禮教”的虛偽性可想而知。但是隨著社會的前進發展，那些力挺“儒家思想”的人自己也非常清楚依據“禮記”裡的規則自己都難以遵守和執行，何況用以教育其他民眾去信守，許多不切實際的“繁文縟節”逐漸被淘汰去除，卻牢牢抓住甘認“天命” “君臣之綱”不放，不想 不會也不敢去提公平公正一詞，只求自身的統治地位不受到威脅即可。
但是，我們應該認可《論語》中所倡導的學習教育理念，在相互尊重彼此理解的前提下應有的“禮節”遵守和執行，這些做人的基本標準應予以認知並堅定執行，才能真正的與現代文明世界同步。
飛熊
儒家思想之核心是一個字:仁。仁字在古文書寫中是由“小人”兩個字組成的。小人，即是古代最廣大的人民群眾一一百姓。仁，就是針對廣大小人百姓，採取什麼態度，什麼方略去對待，去管理。據《周本紀》記載，周文王是中國篤仁第一人。他對小人百姓就是以平等態度相待，不輕慢，不歧視。他在《易經》中尊重，關心小人百姓，為小人百姓鼓呼請命。《尚書》記載，文王自朝至日中昃，不遑暇食，用咸和萬民。鹹:即占卜之術。和:即是回應百姓訴求，解答百姓疑問。
儒家鼻祖孔丘，篡改文王之仁，囿於孝本，仇侮欺壓小人百姓，倡行愚盲，以德偃民，奴化積蠢。這種仁，是賊仁之仁。是假借行仁之名，實售殘暴之私。
看透古今
儒家思想的核心是 ：
建立在順從基礎上的秩序！
歷史上中國：有四書五經洗腦書，
但缺 分門別類的科學教育！
等級觀與當今自由平等，完全相背離！
而推動社會的創新文化，本質是：不順從！
儒家的愛國是：忠君愛國，忠君是前提！
總之儒家思想與普世價值與創新文化 格格不入！也導致2000年封建社會，基本停止不前！
西方中世紀有二個壞蛋：教會神權，國王王權，互相獨立，在二元制社會為拉攏民眾，逐步由壞人變好人！
文藝復興後，工業革命，人類生產力快速發展！ 而我們儒家附屬於皇權！
衡量一個文化好壞 ：
1）是否促進人類科學進步，生產力發展！
2）是否對普通民眾的人性遵重，對弱勢群體有人文關愛！而非完全叢林法則！
不要說：我喜歡我的文化，不喜歡體制，
因為：體制是文化的產物！怎樣的文化催生出怎樣的體制！！
老樊 2018/7/22
