人有性，物也有性。盡人之性為“人道”，盡物之性為“天道”。
在西方，“人”與“物”，“天”與“人”，始終對立。唯心唯物，皆從靜定的理解上想來溝通此對立，統一此對立。
中國則把“道”的一觀念，把“人文界”與“自然界”溝通了，統一了。
“道”之大原出於“性”，性與道，根本不是靜定的死物，而是一種“動進的”，具有由此往彼之趨勢與傾向的一種過程。
“理”貴能“分析”，從死的靜定的方面看；“道”貴能“綜括”，由活的變動的方面看。
西方科學“研窮物理”，常從兩物之“關係”上看，因此常是死的、靜定的。其實西方宗教裡的上帝，亦何嘗不是超然物外靜定不動的呢？
中國文化之“研窮人性天道”，常從兩性之“感應”上看，雖亦是一種因果關係，而此種關係則常是活的、變動的，故中國人愛言“化”。要了解中國之所謂性，必瞭解中國之所謂化。
西方人喜言物之“質”或物之“能”，中國人喜言物之“性”與物之“化”。故西方貴言“智識”，而中國貴言“教育”，此是中西文化觀念上一甚大相異。
因此中國人之看自然，亦愛從其活的、變動的方面著眼，換言之，則喜歡從物的“德性”上著眼，即從德性的觀點上來求人和物相協調、相溝通。
本文選摘自錢穆著《文化學大義》，九州出版社
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