小時候我們就在書上學過一個故事，烽火戲諸侯，講的是西周最後一個天子周幽王為了美女褒姒，謊報敵情濫用烽火臺，最後當狼真的來了的時候，周幽王點燃烽火，諸侯不來救援，最終導致了西周的滅亡。因為這個故事記載在歷史書上，很多人把他當成真的歷史來看，但事實上從這個故事本身形成的過程來看，它可能並不符合事實，只是後人演繹出來的故事。
關於褒姒的記載，最早出現在《詩經》小雅裡面，關於褒姒的記載只有一句話，“赫赫宗周，褒姒滅之”。秉承著事越大，字越少的記載原則，《詩經》和《春秋》一樣，對大事的記載都是一筆略過，不怎麼交待起因經過結果，因此後面才需要學者去解讀和註釋。這首《正月》也是如此，作者只是感覺到了褒姒在西周滅亡過程中起了重要影響，但具體情況如此沒有交待清楚。
到《國語》時，作者才將褒姒滅周背後的起因寫了出來。
周幽王伐有褒，褒人以褒姒女焉。褒姒有寵，生伯服，於是乎就與虢石甫比，逐太子宜臼而立伯服。太子出奔申。申人，鄫人召西戎以伐周。周於是乎亡。
《國語》的作者認為西周之所以滅亡，是因為周幽王寵信褒姒，於是廢了原來的太子宜臼另立褒姒的兒子伯服為太子，宜臼於是出逃到外公申侯這裡，然後聯合西戎，裡應外合從而滅了西周。
在以分封制和宗法制為基礎建立的西周社會中，周幽王廢長立幼的行為破壞了整個遊戲規則，所謂“禮崩樂壞”，天子都不遵守周禮了，那諸侯自然也沒必要依照分封時的承諾保衛王室。從這個角度來說，《國語》對“赫赫宗周，褒姒滅之“的解釋是說得通的。
到戰國時期，呂不韋的門人編撰《呂氏春秋》時，又將故事進行了進一步的演繹，引入了“笑”的概念。
戎寇當至，幽王擊鼓，諸侯之兵皆至，褒姒大悅而笑，喜之。幽王欲褒姒之笑也，因數擊鼓，諸侯之兵數至無寇。至於後，戎寇真至，幽王擊鼓，諸侯兵不至。幽王之身，乃死於麗山之下，為天下笑。
《呂氏春秋》這裡首次提到了褒姒之笑，但故事的經過結果和烽火戲諸侯還是有區別的。這裡是說戎寇至，周幽王擊鼓，褒姒看到諸侯之兵前來解圍開心得笑了出來。周幽王於是以為褒姒笑是因為看到諸侯之兵，於是多次擊鼓，結果失信於諸侯。這裡並沒有提到烽火，而且褒姒之笑也是因為看到戎寇退去發自內心的笑，主要是批評周幽王的昏庸之道。
而到了司馬遷《史記》周本紀時褒姒則成了禍國殃民的“妖精”，同時司馬遷覺得擊鼓的話，不足以引來諸侯之兵，於是他又引入了烽火這個元素。
褒姒不好笑，幽王欲其笑，萬方，故不笑。幽王為烽燧，大鼓，有寇至則舉烽火。諸侯悉至，至而無寇，褒姒乃大笑。幽王說之，為數舉烽火。其後不信，諸侯益亦不至。
《呂氏春秋》裡說周幽王因為喜歡看褒姒笑所以欺騙諸侯，責任主要在周幽王這邊。等到《史記》裡，司馬遷卻說“褒姒不好笑，幽王欲其笑”，想說“萬方”，仍然“不笑”，將褒姒描寫成了一個乖張誤國的“妖女形象”，自此，烽火戲諸侯的故事樣本也確定了下來。後來諸多史書所記載的烽火戲諸侯的故事都是源於《史記》，只是細節稍微有些差別。
烽火戲諸侯最早源於《詩經》，原文只有“赫赫宗周，褒姒滅之”八個字，卻被後人腦補出了各種不同的故事。從故事本身的合理性來說，《國語》版本中的王子復仇記更符合西周的歷史背景，而後面《呂氏春秋》《史記》版本則過於演繹，將朝代的興衰寄託在一個女子身上。事實上這種將女人“妖魔化”的現象在歷史寫作中也不少見，如妲己、楊貴妃、陳圓圓，都被描寫成了紅顏禍水，為男人充當遮羞布。
閱讀更多 涯讀涯史 的文章
