張衛東：著名崑曲藝術家、理論家，北方崑曲劇院演員，國家一級演員。自幼向吳鴻邁、周銓庵、樊伯炎學習古文誦唸、琴曲、崑曲老生、老外以及正旦、小生等行當，朱家溍入室弟子。擅演《草詔》、《祭姬》、《罵賊》、《寫本》等，著有《喜慶堂會》、《崑曲藝術課教程》、《張衛東演唱說戲牡丹亭》、《賞花有時 度曲有道——張衛東論崑曲》等。
崑曲與雅樂文化 繼承傳統最需要抱殘守缺
好，謝謝大家。那麼，我們大家就可以回到古代的讀書的環境中。而這種讀書呢，叫誦唸。誦唸的呢，必然是經。經呢，肯定是善的。在古代中國沒有宗教，但是祖宗崇拜，天地為大、忠孝當先，是先有的；而當時中國人信的黃老，而黃老傳下來這一道，現在沒落到了道教而已；而佛進來以後沒有經，經過歷代的苦行才傳下來的西方的經典，西天的經才傳來。而這些經，中國的教要傳道，就是來自於朗朗的書聲，就是從這個誦經的這方式傳下來的。
我們現在不去追究誰學了學的腔，誰學了誰的調，我們只是看這種方式是中國儒家漢代以來讀書的這種方式先有的，我們的禮樂的樂官在祭臺上高歌的這種各國的風是誦唸出來的，屈子為楚國寫的一些祭祀的篇章也是由這些樂官誦唸出來的。
而這些禮樂的文明最深刻的根在於哪兒？在於它的文字，它的文字表達的內容是第一等的，而樂是輔助它的文字能夠傳達到你的耳朵裡。而各種的樂稱之為“器”，而這種“器”就是上古以來傳下來的，把各種祭祀的東西擺在神壇上，稱之為“器”——禮器，禮器是擺在供桌上的；樂器，是演奏給上天聽的。
要把樂稱之為道，樂道，第一本書是《樂記》，《尚書》也有，司馬遷的《史記》上也有記錄。而我們的經學裡邊，最重要的《禮記》也是我們記錄的。那麼我們中華在始皇帝以來就是帝國時代，而這個大一統的帝國時代是不能沒有禮的，也是不能沒有樂的，而這種禮樂的文明就形成一箇中華的大禮樂時代。而大禮樂時代它要承載下來的是前朝的，而前朝的口耳相傳不足為奇，而傳下來的是什麼？是繼周禮以來——華夏正禮，不可易改。而這種華夏正禮是，按現在說是最愛國的禮，在這塊土地上生存，就要用前朝的禮傳下來。
而這個樂呢，它由器組成。而禮呢，是由祭組成，祭器。祭器和樂器湊在一起，再加上人為的這種法——禮法出現，又有各朝不同的軌儀禮法。禮法呢，有一個從簡到繁的時代，也有一個從繁到簡的時代，而又從簡到繁，到了清代禮繁得是高於前代各朝，跪拜禮能達到三拜九叩。而民國以來是西方式的禮，鞠躬握手，簡到了再不能簡的境地。而今我們的禮應該(是)什麼樣？可謂是亂象，多彩，什麼樣都有。我們用哪個、不用哪個，跟我們的服飾，跟我們的生活環境，跟我們的家風——現在不是倡導這家風嘛——都是有關係的。
家風，家風就應該樹立祖先，祖先在哪裡？維護禮樂傳承，小家最重要的是七世宗親的名字要知道；大家，國家的朝代歷史要知道。我們的孩子，五千年中華的歷史的朝代歌譜，沒有受這個教育；我們的歷史課，瞧著好像很煩瑣，可是就是沒有一個很簡單的目錄捋下來，各朝的特點是什麼。這都是我們現在學習的一個最大的缺點，就是概論化。這個概論就是概不論，這個概論誰要是學得好，誰就是最糟糕的。因為所有的概論都是濃縮在這個幾個編纂者的人的手底下，而這些概論只能代表一家之言。而我們要懂得禮，把上古留下來的學問傳下來，用這種抱殘守缺的方式把它傳承下去，那麼就為後世能夠留下一個根，也是一種發展。延續禮樂文明，就是我們中華民族傳統文化的一個重大的一個發展的道路。
再樂呢？我們現在來講，不往遠了說，如果查文獻，會有一本書，我們只把明清以來的禮樂的一個機制講一講。清代入關以後先拜帝王廟，標榜自己是中華人，沒有把自己當做是一個異族，是中國的少數民族。而樂呢，承襲明制，明代有什麼樂就用什麼樂。最初的禮樂，清代入關以來，樂官們跟內廷裡面奏樂的形制還保持了明代的樣子。它有兩個部門，一個是鐘鼓司，一個是教坊司。鐘鼓司往往都是負責禮樂類的、祭祀類的，教坊司大部分都是內廷歌舞類的、演藝類的。但是無論是鐘鼓司還是教坊司，它都沒有建立在一個好看好聽好玩的基礎上。任何一代帝王和統治者們，他的時間，是由人民來控制的；他的有生之年，勤政愛民，是由他的禮法來控制的；他去聽戲，他去聽音樂，他去看什麼東西，都是有禮制要求的，不是無端地想怎麼樣就怎麼樣。而這些禮制內容，所演所歌的內容，無不是一個字——“善”，都是善的。因為它善呢，產生出來的是什麼呢？由衷的一種，就是夫子之道——“仁”，仁愛。
祭祀的禮樂，天地、日月，丹陛大樂、中和韶樂、滷部儀仗等等，鑾輿衛。這些都是一種幾千年來的傳統傳下來的一種文明，而這種文明一到民國喪失殆盡了，徹底地沒有了。原因是什麼呢？民國治國是直接引進西方，利用的是一種西方宗教的形式來治國。
禮樂呢，它在內廷裡頭不同時期有不同的幾個機構來管。在清代初年呢，是承襲了明治。曾經在宮廷的內廷當中，教坊司還出現過女樂，殘存了明代的習慣，制定到乾隆初年可能還沒有明文規定，也有這種形制。鐘鼓司、教坊司，一個是祭祀，一個是內廷的一種禮樂演出、戲劇演出。有一本書叫《酌中志》，是明代太監劉若愚寫的回憶錄，後來的《萬曆野獲錄》是把這裡邊的很多內容拉進去，所以大家如果要想了解這一段，去直接讀《酌中志》會比《萬曆野獲錄》更有意義。因為闖王進北京，搜宮殺院，把明代的典籍付之一炬，我們明代內廷禮樂的學問能夠留下來的很準確的文字記錄不多。而《明史》清代初年重修，距離又很多年，不全。而清代入關以後，內廷還保留了明代的太監機構，還留了這一些太監，這些人還能承載前朝的舊制，用口耳相傳的方式傳下來，而宦官也被清代延續下來。
宦官呢，在清初的時候，在關外，本來是沒有的。入關以後，才學習了明代的機制。而這些宦官們內官們，在明代的時候掌握宮廷一切的禮法，而清代就繼承了這套禮法。經過順治、康熙兩朝，維護成為一種自己最有特色的禮法。而這個特色是吸收前朝的經典，用自己的本朝的格局，形成了這套體制。我們也想不到，在清初時代，它的禮制是漢官是明朝的官服的樣子，滿官才是清朝的官服的樣子，是逐漸逐漸地才都一體化。
而禮樂在宮廷內部也是這樣，最初是由鐘鼓司和教坊司來負責。而教坊司曾經也選納民間的藝人進宮廷服務，而鐘鼓司就是為了這禮制來做。在此以外我們還有僧道，僧道它也是一個樂制。比如說神樂觀，神樂觀是負責祭天的禮樂，大高玄殿是後來蓋的，大光明殿，這都屬於內廷道士的一種道樂。那劉若愚劉太監在《酌中志》裡就曾經寫過，什麼節令在景山做“祈谷”，演這些近乎於禮樂的戲劇的活動，而歌唱呢，曲牌子就是我們現在要說後來的延續崑腔，曲牌聯套。
崑腔的音樂就是承載前朝很多的禮樂的音樂元素，再用文人的眼光，用文字表達出來傳承下來，很嚴謹的。可以這樣講，崑腔的音樂文化和崑腔的文學，是把前朝應該找到的東西都能夠看得到，雖然沒有史，但是我們留下了不朽的傳奇，而這些傳奇劇本就是我們第一手的文獻資料。所以把崑腔簡單地看作是舞臺上的幾齣摺子戲，太微道了！它的傳奇背後折射出來的歷史學、民俗學、禮俗類的東西是第一手資料，因為筆記小說它帶有個人情緒，詩詞很虛，那麼只有在戲曲劇本當中可以看到那個時代應該什麼樣的禮樂文明。
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