第一種：山野之士
他們磨礪心志，行為高雅，叛離世俗而怨謗世道，以“高”為最高追求。住處要高，鑽進山林；論調要高，批判世人；品性要高，不染凡塵。那些憤世嫉俗，自命清高的人，那些為了志向而從容赴死的人，最喜歡搞這一套。
第二種：平世之士
他們滿口仁義忠信，宣揚恭儉謙讓，以“修”為最高追求。修理自己毫不手軟，修理別人也毫不留情。那些喜歡教育別人的人，到處遊歷講學的人，最喜歡搞這一套。
第三種：朝廷之士
他們討論大的功績，求立大的功名，執君臣之禮，正上下之分，以“治”為最高追求。治家，治國，治天下，井井有條，秩序分明。那些輔佐君王的人，追求建功立業的人，最喜歡搞這一套。
第四種：江海之士
他們靠近湖澤，處身曠野，怕麻煩，躲清靜。閒來無事釣釣魚，無事閒來養養神，以“閒”為最高追求。無事就是最好的事，誰也別來煩我。那些躲避世事的人，遠離紅塵圖清閒的人，最喜歡搞這一套。
第五種：導引之士
他們注重呼吸法，修煉吐納導引之術，抻筋拔骨，以養生為第一要務，以“壽”為最高追求。活得足夠長久，這才是人生最大的贏家。那些鑽研練氣術的人，養護形體而追求長壽的人，最喜歡搞這一套。
這五種士，他們用俗人之學來修治自己的本性，以求復歸於本初；他們用俗人之思來整理自己的情慾，以求復歸於明達。可以說是被矇蔽得厲害了，根本不知道自己是在緣木求魚。
然而還有一種人，這才是我所推崇的：他們不需要心志的磨礪，而品性自高；他們不需要仁義的匡扶，而德性自修；他們不需要功名的建立，而天下自治；他們不需要江海的依傍，而清閒自得；他們不需要導引之術的養護，而壽命自高。什麼都不駐留在心中，然而什麼又都不缺少。他們精神恬淡，通達六極，因而眾人都很樂意跟隨。他們憑藉的是什麼？天地之道，聖人之德也。
何謂道，何謂德？古時候修道的人，是用恬淡來涵養自己的智慧。智慧產生，卻又不外顯而用，這叫做用智慧來涵養恬淡。這兩者互相養護，道和德就從他的天性中流露出來了。
德，和也，和同萬物而無所不容，這就是仁。道，理也，理遍萬物而無所不適，這就是義。義者，宜也，萬物盡相適宜，就會得到它們的親近，這叫做忠。心中樸實而表露於情感，這就是樂。行為信實而表達於外在，這就是禮。但是當禮樂被強制推行於天下的時候，天下就大亂了。
因為仁義忠信禮樂，這都是內正而發乎於外的結果，但是如果把外在的表現當作是正，那麼內在的正就會失去了。失去了內在的正，則萬物的本性也就喪失了。所以那些試圖通過外而去修正內的，又怎麼可能實現呢？
天地之正，虛無恬淡也；道德之正，寂漠無為也。恬淡無為，則外邪不能入侵，憂患不能進入，所以能夠保持德備而神全。悲傷或快樂的產生，是因為正德的偏邪；歡喜或憤怒的產生，是因為正道的過失；愛好或厭惡的產生，是因為心態的失常。
心無憂樂而平如止水，這才是得到了正德；心態專一而喜怒不犯，這才是得到了靜定；順應萬物而無所觸犯，這才是得到了虛無；恬淡自得而不以物累，這才是得到了清淡；沒有什麼能夠扭轉它的本性，這才是真正的純粹。
老子說：“上善若水”，水不就是這樣嗎？水的本性：沒有什麼雜質，它就很清；不摻什麼味道，它就很淡；不去擾動它，它就很平；順勢流動，而不去觸犯萬物；柔弱處下，無物能變易其性。所以說：純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而以天行，這就合於天德了。合於天德，則能養神。
什麼叫作養？老子說：“國之利器，不可以示人。”江南吳國越國，冶煉工藝俱精，鍛打寶劍，天下聞名。誰購得吳越劍，皆會鎖藏箱匣，視為傳家之寶，不願隨身佩戴，不敢胡亂妄用。養精的道理與蓄銳相同，人的精神豈可妄用，老子所謂“莫若嗇”。
形體勞累不休就會疲乏不堪，精力使用過度就會元氣勞損。虛無恬淡，精神就能守住，守住了精神，形神同一而四達並流，無所不能及。上接近蒼天，下遍及大地，化育萬物，說的就是精神。難怪俗話說：“世人喜歡的是金錢，廉士喜歡的是名聲，賢士追求的是理想，聖人一樣都不要，守好精神 。”
古時候所說的得志之人，不是指高官厚祿地位尊顯之人，而是說自得自適之人。自得自適，也就沒有必要再添加些什麼了。而現在人們所說的得志之人，是指高官厚祿地位顯赫之人。榮華富貴，都不過是外物，是臨時寄託的東西。既然是外物，既然來寄託，那麼它們到來就不必加以阻擋，它們離去也不必要加以勸止，順其自然罷了。
所以不能因為有了外物就恣意放縱，也不能因為沒有外物就趨附流俗。富貴或是貧窮，只要沒有憂愁，那就是真正的快樂。然而如今，寄託之物離去了，人們便覺得不能快樂。由此觀之，現在即使有人說他真正快樂，也未嘗不是迷亂了真性的所謂快樂。所以說，由於外物而喪失自身，由於流俗而失卻本性，就叫做顛倒了本末的人。
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