<4.2>

仲尼曰：“嘻，若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己，而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。且德厚信矼，未达人气；名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶有其美也，命之曰菑人。菑人者，人必反菑之。若殆为人菑夫。且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将乎之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”

孔子说：“唉！你去了恐怕会受到刑罚。道是不宜杂乱的，杂乱就会多事，多事就会烦扰，烦扰就会引起祸患，引起祸患就无法救治了。古代的至人，先求端正自己，再去端正别人。自己还没有站稳，哪有时间去揭露暴君的作为！再说，你也知道德行几十、智巧外露的原因吧？德行败坏是因为好名，智巧外露是因为好争。好名，就会互相倾轧；智巧，则是争斗的工具。这两者都是凶器，不可推行于世。再说，一个人德行深厚、诚恳老实，却尚未得到别人的认同；不务虚名、与世无争，却尚未得到别人的了解。这时如果坚持在暴君而前畅谈仁义规范这一套言论，那就等于用别人的缺点来彰显自己的优点。这样就叫做害人。害人者，别人一定反过来害他，你恐怕会被别人所害啊。再说，卫君如果喜爱贤能而厌恶不肖之徒，又何必等你去提出不同看法呢？你除非不发一语，否则一开口劝谏，卫君必定抓住你说话的漏洞，展开他的辩才。那时，你的目光转为迷惑，脸色变得和缓，说话瞻前顾后，容貌显得恭顺，内心也准备迁就他了。这样一来，就像用火救火，用水救水，可以叫做越帮越过分。你开始时顺着他，以后就永远如此了。你如果尚未取得信任就直言不讳，一定会惨死在暴君面前啊！”

战国时代君权独大，国君一念之间，就可以决定臣民的生死。孔子提醒颜回不应轻易冒险，所考虑的包括道、德与智、君臣互信、卫君性格等。从原则谈到个案，加上下一段还有举例证明，正是一篇示范论述。

道是一个整体，所以做任何事，应判断在这个整体中的相关时机与条件，时机条件不成熟，人所用的力量将白白浪费，生命也平白牺牲。道家并不反对儒家济世的精神，但依然要强调智慧判断。所以孔子提醒颜回注意整体条件是否成熟，应“知其不可奈何而安之若命”，而非“知其不可而为之”；厘清自己在社会中立足的基础，对于条件尚未成熟的事，能顺应并安于自己的处境，就能保全性命。

“名过其实”会使德行败坏，接受虚名，自然在道德上产生亏欠，代表这个人不够实在；与人争斗时，各种智巧纷纷出笼，“好名与智巧”这两者都是凶器。人与人之间必须先认同与了解，才能进行批评或鼓励，否则目的将很难达成，何况是在君与臣权力不对等的关系下，更须小心为之。庄子虚拟君臣对话的内容，生动如在现场观察。人在劝谏时，往往如庄子所描述的，刚开始理直气壮，一旦长官抓住部属说话的漏洞，展开他的辩才时，人们自然目光转为迷惑，脸色变得和缓，说话瞻前顾后，容貌显得恭顺，内心也开始准备迁就他，这样的结果只能说是越帮越忙了。