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这句话说得非常好，但是教科书却将其扣上“主观唯心主义”的帽子加以批判。
其实我们熟悉的还有一句类似的话，六祖惠能年轻的时候，当时风吹起幡动。于是大家讨论到底是风动还是幡动，只有惠能不紧不慢说了句“仁者心动”。看，这和阳明心学多么类似！禅宗和心学作为中国思想史上重要流派，怎么能轻率断定为封建迷信呢？
具体来说，是不是风和幡都没动，只有心动？是不是花真的沉寂了，因为人看才鲜艳起来？其实并非没有道理。虽然这个世界存在是客观的，但是这个客观世界也是由我们主观意识所感知的。在我们人类出现之前，当然也有世界，但是这个所谓的“有世界”本身就是一种主观感知。
其实，唯物和唯心，更应该视为看问题的两种方法，而不是非此即彼的“主义”。根据唯物主义的说法，物质决定意识，意识反作用于物质，唯心主义则相反的说法。但是物质和意识，第一性和第二性并非是绝对的，而是看以谁为起点。作用力和反作用力，从物理学说也是相等的。
所以，阳明心学是一种高超的智慧。
林屋公子
这句话，正是心学思想的精华所在。心学作为中国古代哲学最后一座高峰，其内涵及意义犹如浩瀚大海，非三年五载可以领会，也绝非只言片语可以讲解，因此小编仅能勉力而言之，各位也请批判而读之。
此句字面意思是说：你没有看这朵花时，这花就和你的心一样是平寂得像是没有存在过一样。当你来看它时，它的颜色才在这时明明白白地展示在你的面前。引申意义便是“心外无物”，这正是心学认识论的核心部分，不同于朱程理学的“万物皆有理”，心学主张一切“理”由“心”出，你认识到的才是存在的，没有认识到的就不存在，或是说对你并没有意义。
心即理也。 天下又有心外之事， 心外之理乎？" 《传习录》
也就是说，要通过自己的认知获得真正的道理，而不是随便拿出来一种道理左右自己。想要更加深刻的认识，可以听听小编的理解：
唯心主义？
一般在评价心学的时候，往往喜欢贴上“唯心”的标签。然而这是西方哲学中的一个科学术语，是对哲学体系的一种量化。冯友兰先生在《中国哲学史》中阐述过这样的观点：西方哲学的归类并不完全适用于中国的哲学。原因有以下几点：
首先中西方哲学发酵的土壤不同
西方哲学的诞生伴随着大航海时代和工业革命，起源于海洋和机械，中国古代哲学发源于农业，不同的生产方式下孕育出的认知观念自然不同。
西方哲学作为一门社会科学，有着详尽的解释和记录，力求将每一个观点都展现在人们眼前，因此西方哲学往往都是长篇大论，而中国古代哲学在阐述上不仅言简意赅，并且在很多人看来缺乏连续性，道家至理《道德经》不过千余字，心学根基《大学》也不过两千余字，这些经集都是言简意赅，富于暗示，很难被量化，每个人都有自己的理解。
哲学，尤其是形上学，若是试图给予实际的信息，就会变成废话。《中国哲学史》
最后中西方对哲学的认知不同
西方哲学更偏向于实用科学，有成熟的哲学巨作，不同哲学理论之间泾渭分明，而中国自古便没有正式的哲学巨作，在中国人看来，研究哲学并不是一个职业，而是“反思的思想”的附属品。
因此，在西方马子看来，世界上的哲学都应被划分为唯物和唯心两类，其实对中国古代哲学并不完全适用。这里我们需要纠正的是，现代中国尊崇唯物主义价值观，但并不意味着唯心主义就没有可取之处，即使是在西方哲学的发源地，两种学说也并未分出孰对孰错。
我们想要正确认识心学，首先要排除这项干扰，其次也要明白，不能笼统的将心学划归唯心主义范畴。心学中“知行合一”与我朝太祖倡导的“实践”一词更有交相呼应之势，也是唯物主义思想中强调的一个辩证统一的过程。
形而上，心外无物
哲学是什么？是要使人养成一种人格。一种什么样的人格？一种符合本体认识的思想和行为的有机统一。翻译过来就是引导人们做对的事，有用的事。
对于王门心学的产生，大家应该都比较清楚，是建立在对朱程理学的质疑之上的。朱子认为“万物皆有理”，而万物之理都对人有帮助，你没有发现“理”或无法运用“理”，是因为你理解的还不够深刻。一般人接触到这一理念，可能都会想“说得好有道理”，然而并不会深究如何“格物致理”，只要大力吹捧朱子之言即可。
然而当“格物致理”遇见了阳明公，便无法再蒙混过关了，万物确实都有他的道理，但是万物的道理只适用于万物自己。换一种说法，鸟儿可以飞，飞翔的道理却无法运用在鱼儿的身上，阳明公“格竹”七日七夜，就是为我们到破这个谁都知道，但是却谁都不愿意承认的道理，鱼儿只应该探究水中的道理，天空对于它来说便是“无物”。同样，人应该探究自己本心之内的道理，本心之外的事物即是“无物”。
良知
本心又是什么呢？便是“良知”
我们对事物的最初反应，使我们自然而自发地知道是为是，非为非。这种知，是我们本性的表现，王守仁称之为"良知"。
关于“良知”有这样两则故事：
杨简初见陆九渊（心学的开创者），问："如何是本心？"。陆九渊引《孟子》的"四端"为答。杨简说他儿时己读此段，但是还是不知道如何是本心。杨此时任富阳主簿，谈话中间还要办公， 断了一场卖扇子的官司。 事办完了， 又面向陆九渊， 再问这个问题。 陆说： "适闻断扇讼，是者知其为是，非者知其为非，此即本心。"杨说："止如斯耶？"陆大声说："更何有也！"杨顿悟，乃拜陆为师(见《慈湖遗书》卷十八)。
另有一个故事说， 有个王守仁的门人， 夜间在房内捉得一贼。 他对贼讲一番良知的道理，贼大笑，问他："请告诉我，我的良知在哪里？"当时是热天，他叫贼脱光了上身的衣服，又说："还太热了，为什么不把裤子也脱掉？"贼犹豫了，说："这，好像不太好吧。"他向贼大喝："这就是你的良知！"
这句话的意思是，人人有作圣人的潜能。他可能成为实际的圣人，只要他遵从他的良知的指示而行。换句话说，他需要做的，是将他的良知付诸实践，或者用王守仁的术语说，就是"致良知"。因此。"致良知"就成了王学的中心观念，阳明公在晚年就只讲这三个字。
阳明公为什么可以称圣？我们都知道他自“龙场悟道”之后，便已窥破世间真理，以心为源，掌握道理，运用手段。世间万物错综复杂又有千丝万缕的联系，又怎么分得清什么是对什么是错，比如进入21实际以来，很多地市县城开始取缔“三蹦子”、“倒骑驴”等落后的的交通工具，与市容市貌和广大群众安全考虑，确实是正确的事情，然而当时推行政策的时候却遇到了多方阻力，很多人因此丢了饭碗。那么站在谁的角度去衡量对错呢？这就是“良知”判断的过程，而如何有效的解决社会矛盾，将负面影响降低到最低，便是上位者“致良知”的过程。具体该怎么做，阳明公不会复活过来教导你，而是需要我们“听其言 观其行”，自己理解。
这便是中国哲学方法论的独到之处，你心中已经有此花，便于我心中之花不同，因此我所讲的便也和你所想的不同。我们要通过自己的认知去寻找解决办法，这才是“心外无物”的真正道理。
尹禾
有一天王阳明和朋友到山间游玩，朋友指着岩石间的一朵花，打着机锋说：
你常说，心外无理，心外无物。天下一切都在你心中，受你心的控制，难道你的心让这朵花开，这朵花边开；你的心让这朵花谢，这朵花便能谢了么？
王阳明答道：
你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。便知此花不在你的心外。
字面意思是，当你没有看到这朵花的时候，这朵花在你的心中是寂然无色的；当你看到这朵花的时候，这朵花在你心中便呈现其原有的颜色来。其实这朵花一直存在于你的心中，不在心外。
有人说这是“典型的唯心主义论调”，其实是把哲学和科学弄混了，所谓“唯心主义和唯物主义”只是马克思提出的一种说法，中国古代的哲学是没有“唯心和唯物之分”的。
冯友兰先生曾经在自己的文章中写道“书本上的哲学并非科学，并不能达到哲学家想要表达的高度”。
哲学理解都是千人千面，如果你片面的理解为“王阳明认为，你没看到花，花就不存在；你看到花，花就存在”的话，那就很难说清你到底是把王阳明当傻子，还是把古人当傻子，还是把自己当傻子了。
王阳明学说认为“心即理”，理在心中，不由物；与其相对的朱子理论认为理在物上，不由心；有人就借此抨击其为唯心主义思想，举个最简单的例子：
同一部电影，有人觉得超好看，有人觉得超难看，有人觉得一般般，这是为何？
对于这种看上去很玄的话，不要着急下判断，不要排斥，试着去理解，无论你的结论是什么，这都是出自你的“心”，便知“此‘花’不在你的心外”！
小屏窥人生
只要你关注了此物，它便有了灵性。随着人的心理变化，它在眼里也己有变化。而这变化，其实是人的潜意识和思维感受为主导，却此物本身并无改变，只是人的心理变化。只要你有心了，也就有感觉了！
墨刀之间
“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来，便知此花不在你的心外”。这句话是阳明心学的著名论点，按禅宗的说法，算是一个著名的公案。
这句话的意思是，当你没有发现这朵鲜花的时候，你的内心中并没有这朵花的影像，这朵花实际上在你的内心和视野里是寂灭而不存在的。当你看到这朵花的时候，这朵花才清晰的开在你的内心和视野，它的形状与颜色才变得清晰明白、生动起来。由此可以得知，此花原本在你心中，只是未见时归于寂灭，见到时焕发生机，此花从来不曾独立于你心外。
在我看来，阳明心学算是中华文化的哲学之大成，跟禅宗的“明心见性，直指人心”有同工异曲之妙。比如上面那一段话，其实就是在揭示宇宙物理之真谛。我们一直困惑于一个问题，我是谁？从哪里来？到哪里去？到底世界为我而生？还是我跟所有人一样只是时空的过客？
这几个问题应该是哲学的终极思考，其实阳明心学的心外无物可以解答这几个问题。世界原本舍我无他，看似纷繁错综的大千世界，关系如网，纠结绵密，其实就是我们自己内心缔结的一场梦幻而已。犹如长夜梦中，各种稀奇故事，奇异场景，似曾相识，见所未见、闻所未闻，一觉醒来，幻象而已。
人生也如是，你在生命历程中，起伏跌宕，峰顶谷底，莫名悲喜，很多人碌碌一生，费尽终生业力，临了大限一到，两腿一登，南柯一梦而已。人生与梦唯一不同的就是时间的长度而已，或许，你以为的真实人生，不过是梦中之梦而已。说白了，就是人生如梦，都是心境自造的一场幻象。
人死，心灭，万象如风而逝，我若去，世界已灭。心外无物，心死，世界寂灭。关于那个我是谁的哲学终极命题回答起来也就明了多了：我即心，从心来，随心灭，世界因心而生，心与世界因我而灭。
谢金澎
未看此花是性空，来看此花是相空。性相一如，相性本空。所以随缘不变，不变随缘，应无所住。生无自性，死无自性，生死无自性，凡圣一如，迷悟有别。
大乐圣
这说明王阳明是物理学家啊！玩量子力学比西方早了几百年。这句话论证了人的重要性，人观察世界世界才有意义。不观察，花就在量子态叠加，一观察，嘿，花就塌缩成看到的样子！有句话怎么说来着：人，天地之心！
九龙二花剑
主观唯心主义，其实，人类还没在地球出现的时候，没有人类的时候。心在何处。有些文化，说什么与天地同寿，其实其实质是主观唯心主义的客观性狡辩，人类出现才几百万年，那几百万年前，心在何处？人在何处？量子力学在何处？？？量子力学只能证明自己的愚蠢。
庐山百龙霸1
家里养了一盆花🌸，我在时花开花落，尽在我的世界里。我外出时，花应归于寂。可是我家里安装了海康威视监控，我在海角天涯，家里的花依然与我一起活跃在同一个世界。王阳明没想到吧?
昨日頭條
你没打开电视机时，电视机是个死物，电视节目是一对杂乱的电磁波，同归于寂，你打开电视，电视节目就鲜活起来了。你可以把你的脑袋理解成电视机，无线电波就是花朵。频率调对了就是你能看懂的节目，调不对就是一堆燥声。所以，你喜欢黄金，可狗觉得还不如一堆屎，你喜欢美女，可猪觉得还不如它身边的那头老母猪。你认为的万事万物所有的价值，只是在你认为时而成真，遗憾的是，那只是你认为的真。故，佛说，色不异空，空不异色！
