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老子真是我國辯論哲學的鼻祖，他的《道德經》充滿了辯證法。世人認為《道德經》提倡無為之學，實際上他是為了有為而提出無為。“道常無為而無不為”，他認為，君不為，民才有所為。漢文帝與漢景帝尊黃老之學，實施清靜無為、與民休息的政策，老百姓安居樂業，財富迅速積累起來，才有文景之治的盛世。漢武帝則南征北戰，把財富都耗盡。可見無為並非不為，而是君不為，老百姓就能多為。
《道德經》強調要尊重自然法則，順勢而行。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道就是規律，規律從自然而來，只有遵循自然法則，人才能有所為。違背了自然規律，必然會受到懲罰。工業發展造成的環境汙染，到今天才被大家認識。教育也是這樣，只有遵循教育規律，遵循兒童成長的規律，順其天性，因材施教，才有成效。《道德經》說：“不言之教，無為之益，天下希及之。”教育不是教師更多地施教於學生，而是讓學生自己學習，自己體會，收益會更大。
《道德經》以樸素的辯證方法論來審視世界，審視人生，多次強調“作而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居”。一個人要踏踏實實做事，不求華麗的辭藻；做了一點事，不能居功自恃，應該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最不容易的事，所以說“知人者智，知己者明”。許多人犯錯誤，往往是因為缺乏自知之明，有了一點成績就忘乎所以；遇到一點挫折就失去信心。
《道德經》以辯證思維來審視人生的禍與福，所謂“禍兮福之所依，福兮禍之所伏”。所以人要居安思危，順利的時候要想到會遇到的各種挑戰，遇到困難的時候要想到前途的光明。《道德經》還告訴人們，有一點是可以避免因犯錯誤而招至禍害的，就是我們常常講的“知足常樂”。“罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足常足。”禍往往出於貪婪，現在落馬的高官也好，小官也好，不都是因為貪婪嗎？
《道德經》最後一章講：“信言不美，美言不信；善者不辯，辯者不善；知者不博，博者不知。……天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。”真實可信的話不華麗，華麗的辭藻不真實；善良的人不巧辯，巧辯的人不一定善良；真有知識的人不賣弄，認為自己什麼都懂的人，其實不一定有知識；自然法則是讓萬物受益，而不傷害；高尚的人的準則是默默工作，而不去跟別人爭奪。我想我們應把它作為座右銘：不聽華麗的辭藻、美麗的奉承；不炫耀自己，努力學習；認真工作，謙虛謹慎，為人民做出自己力所能及的貢獻。
作者系北京師範大學資深教授、中國教育學會名譽會長
文章來源 |《中國教師》雜誌2018年第6期
圖片來源 | 網絡
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