在自己的內心深處要利他。就是在自己的內心深處，所有的問題都要想到人家，對人家好。我要幫助到人家，我要利益眾生，這叫利他。
把人家都作為上尊，叫“他為上尊”。想到眾生，腦子裡經常就想到：“他是我的上尊，他是我尊敬的人。”另外，學佛的人之間要互敬互愛——都是學佛的人，都是善良的人。
夫妻之間也好，兄妹之間也好，長輩和晚輩之間也好，學佛人之間也好，都要互敬互愛。但是現在有幾人能夠做得到呢？要相互愛惜，不珍惜緣分就沒了。舉個簡單例子：有緣分的時候相當於買了一碗飯，剛剛一碗飯上來的時候，熱騰騰的，這叫有緣分。
趁著有緣分把熱騰騰的一碗飯吃下去，很舒服；如果這個緣分盡了，或這碗飯冷掉了，而且放到冰箱裡，等第二天拿出來吃，是一粒粒很硬的米粒，你根本不能嚥下肚，實際上這個好的緣分已經沒了。
所以在有緣分的時候要惜緣，要珍惜。等到緣分沒了，你再想把這碗飯重新吃下去，對不起，你的胃就會不舒服的，你不能忍受這碗飯。因為它冷掉了，已經變得很硬了，沒有水分了。就算拿熱水泡下去，那也只是一碗泡飯，而且上面是熱的，下面是涼的。能明白其中的道理嗎？
惜緣的意思就是要珍惜緣分。你們今天跟師父有緣分，就好好的珍惜。大家學佛人之間能夠相互尊敬相互愛護就是好，不要等到哪一天沒有了，再去想念，其實那時已經沒有緣分了。人的一生當中有很多的後悔。就是說，我當時沒有珍惜，我當時沒有好好的惜福。
我爸爸媽媽辛苦了一輩子，對我好了一輩子，我是飯來張口，衣來伸手，我沒有感覺的，等到他們過世了才感覺到，為什麼我沒有好好珍惜啊？！等到吃苦的時候，才知道父母給我們付出了多少。
當別人為你們求的時候，就有感恩心出來。就像當師父跪下來為你們求的時候，你們就知道，師父真好，我情願掏心掏肺為師父，我什麼都想到師父；等到自己好了呢，看到師父又無所謂了。這就叫不惜福。
末法時期你們只有精進而且要快，不好好地進步就是倒退。不要有失，要有得啊——得你們的心靈。你們很喜歡的東西就是要學會剋制。喜歡的東西不去做就叫“戒”。不去接觸就一定不會想。
比如對錢方面過不了關的人，就不要去碰錢；自己在感情方面過不了關的人，就不去碰感情。自己哪方面過不去，就在哪方面不要去碰觸它，這就叫“戒”。一個人要改毛病多不容易啊！
如果這個人習慣恨一個人，你讓他不要再去恨人家了，你說他能不能改啊？改不了啊，很難啊。舉個不好聽的例子：就像有的小孩子尿床，都長到很大了還尿床，他是已經習慣了，想要改不容易啊。道理都是一樣的。
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