《太上感應篇》講，“禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。”可見，人所得到的福氣也罷，災禍也罷，都是自己招來的，怨不得天地，更不該推責給他人。當然人們都期望通過自己的善行招來更多的福氣而遠離災禍。
老子在《道德經》第十章中講述了6項修煉，若世人能夠掌握並在日常工作生活中堅持踐行，則人生會越來越順，福氣也會越來越多。
載營魄抱一，能無離乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
滌除玄覽，能無疵乎？
愛民治國，能無為乎？
天門開闔，能為雌乎？
明白四達，能無知乎？
生之，畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
載營魄抱一，能無離乎？
形體和精神合二為一，能夠不分離嗎？《大學》裡講，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，這裡的“安”就是指身心合一。無論做什麼事情，人如果不是一心一意，而是“身在曹營，心在漢”，形體雖在，但精神卻恍恍惚惚，長此以往，勢必不會有什麼成就。因此想要人生越來越順，那就要做到身心合一，身在何處，則心就在何處。
專氣致柔，能如嬰兒乎？
凝聚精氣達到柔順的狀態，能夠像嬰兒一樣嗎？老子對嬰兒情有獨鍾，是因為嬰兒還沒有受到外界事物的影響，內心最為純淨。老子這是在告訴世人，在觀察事物時，要保持嬰兒狀態，即收起主觀看法和以往的經驗，客觀研究事物的發展規律，做到具體問題具體分析。想人生有所成就，那就拋棄主觀主義和經驗主義，多向嬰兒學習吧。
滌除玄覽，能無疵乎？
清除內心的雜念，能夠做到沒有瑕疵嗎？人只要與外界事物接觸，總是不可避免的產生一些雜念，而這些雜念消耗人的精氣，故而要不斷的像曾子一樣“三省吾身”，以便清除掉雜念，迴歸到身心合一的狀態。如此人才能保持專一，專一才能有所得。
愛民治國，能無為乎？
愛護人民治理國家，能夠做到無為嗎？《道德經》裡的很多話是針對君王而講的，但它對普通人仍然有很強的借鑑意義。這裡的“無為”是“不要妄為”的意思。一個人，成功也好，失敗也罷，起決定性作用的還是他自己，因此在與他人交往時，要給他人以充分的發展空間，不要以為自己聰明絕頂，對他人的事物橫加干涉，不然就是自取其辱。
天門開闔，能為雌乎？
耳目口鼻的開合，能夠做到平和嗎？耳目口鼻是人體的感官，是滋生慾望的通道。《道德經》講，“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。”接觸外部事物過多，慾望就會滋生得越多，這不僅會令耳目口鼻等感官疲憊不堪，人心也會被搞亂。故而想人生越來越順，就要知道控制感官，切莫一味尋求外部刺激。
明白四達，能無知乎？
明白通達，能夠做到不用機巧嗎？在老子看來，人最重要的是守住質樸，幹事創業著重在提升自知及自勝，若使用機巧而嚐到了甜頭，則質樸的本性將慢慢退化掉，這是巨大損失。舉個例子，質樸的人一般自認愚笨，做事腳踏實地，也勤勤懇懇，若變成了機巧之人，則會丟掉勤懇和踏實，而考慮著走捷徑。孰優孰劣，一目瞭然，固然想人生越來越順，就要守住質樸。
生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。——生長萬物，養育萬物。生長萬物但卻不據為己有，有所為卻不自恃有功，長養萬物但卻不主宰它們，所以叫最高深的德。
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