一個人一旦心存刻意，善念也好，惡意也罷，總會牽動心緒，平起波瀾。
或許有人認為心存惡念是不對的，不存善念實在於理不合。需知善惡之間，是很難分辨。南懷瑾先生曾說：“有時以為做了善事，救了別人，後來思量，他們繼續的生活方式，對於其他人來說，反而是更大的傷害。因此，善與惡，難以捉摸，沒有絕對。”
老子在《道德經》裡提到“孰能濁以靜之徐清”，即誰能夠在濁世間慢慢修行至身心清淨的境界呢？一杯渾濁的水，使它長久的平靜起來，泥渣沉澱，這杯水就由濁轉清，成為一杯清水。人心就像一杯水，只要能從混亂渾濁的狀態下抽離出來，慢慢平靜，慢慢穩定，總會迴歸純粹和清明的。所謂止水澄波，正是心如止水，萬念不生，一切順其自然，心情平靜安詳，自然舒暢。
真善是“上善若水”，水有七“善”才是真的善。
我們的善行善舉，站在自己的角度看起來似乎沒錯，對他人來說卻不一定是對的。好心做壞事的例子已經太多，天地自然有道，妄加干涉，是自作聰明的表現。
南懷瑾先生提醒我們，真正的善與惡，有時候需要放在一個大的前提下去考量。世間的人和事都不能簡單地下定論。
我們應該讓自己的心靈不容塵埃，也不容金屑，一切都隨著本性的純樸，不要追逐刻意的為善。刻意為善，掩蓋了善良的本質。要知道，違背自然規律的人力幫助，大多數時只能適得其反。
老子在《道德經》第十九章提到：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”所謂“絕聖棄智”是要求我們把腦海中的固有觀點拋棄掉，不能迷信權威，自作聰明。
南懷瑾先生解說老子的觀點，認為“見素抱樸”是將絕聖棄智的觀念歸納到生命理想中。這裡面的“樸”，是指還沒有經過雕琢的、質地天然的原木，大約是教導我們要“現其本真，守其純樸”，不要為外物所累。老子主張“絕仁棄義”，不以聖人為標榜，不以修行為口號，老老實實做事，規規矩矩做人，才是真修道。老子認為，
人性之初是沒有善惡之分的，善惡是在周邊環境的影響下，依據本性而生的，有善惡之分的不是本性，而是受環境影響形成的習慣。人們與生俱來的本性都是很樸素的，這種自然的本性會在成長的過程中，受到教育和環境的影響而發生改變。自然的人性是圓滿的，是質樸的，人為的雕琢反而破壞了這種樸素。曹雪芹在《紅樓夢》中寫道：“質本潔來還潔去，強於汙淖陷渠溝。”生活中絕大多數的人都是在歷盡塵世浮華之後才體會到本性的可貴。因此南懷瑾先生提醒我們，“圓同大虛纖塵不染”，也就是，不要讓沙子和金屑沾染我們純潔的心靈。心如止水，隨遇而安，保留住人性中可貴的單純和質樸，才是真善。
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