有人的地方就有是是非非，就有不公平，就有不客觀，就有不公正，這些現象都是客觀存在的現象，任何人都避不開，也躲不了。我們能做的，就是調整自己看待這些問題的心態，改變自己的思維方式，或者換個角度看問題。最重要的是，遇到問題和人生困惑後，要學會去因果律中找答案。同樣，要解決問題，一定要找到它的因，因才是產生問題的根本，要從根本上把因消除掉，才能把問題徹底解決掉。
佛教兩大根本理論
有大德認為，佛教有兩大根本理論，一個是緣起法則，一個是因果定律，這是佛教理論的兩大奠基石。
緣起法則是形而上，展開來講就是在諸法因緣起的這個基礎上，進一步去觀照，從而得出諸法無常、無我、性空的結論。
因果定律為形而下，從因果的角度來解釋了世間存在的各種現象，來說明了業果不失的道理。所以我們不用擔心做了善事沒有回報，也不用擔心作惡的人不會得到懲處。《大寶積經》中說了：“假使經百劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。”
因果，也就是因緣果報，我們的一切行為做了之後，還有後作用力，會對以後的人生有一定程度的影響，會有果報呈現。
佛教講因果，是放在過去、現在、未來三世的大時空來講的。佛教的《三世因果文》中這樣講道：“欲知過去因，現在受者是；欲知來世果，今身作者是”。也就是說，從我們現在的狀況就知道我們過去幹了好事還是壞事，從我們現在的所作所為，就能夠知道將來要受到的果報是什麼。
如果單從一生一世來看因果，那是有侷限性的。有些人懷疑因果報應，那是不知道或者不相信有三世的說法，認為人沒有前世、今生、來世。所以，有些人看到有些人做盡壞事也沒有遭惡報，就認為沒有因果報應。其實，按佛教的說法，或許是他上一世的善報還沒有享受完，或許是要等到他下一生才遭受惡報。同樣，有的人做好事善事，但在今生沒有善報。按佛教的說法，這可能是他前世種了的惡因，今生還在受前生的惡報，而他今生所種的善因，則在來世受善報。這也就是俗話說的“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候一到，全都要報”。
什麼叫“不昧因果”？
因果報應，不管你相信不相信，它都是存在的，它是公平的自然法則。佛教有句話是：“凡夫畏果，菩薩畏因”，也就是我們凡夫，只有在遭受惡果的時候才會感到害怕，而菩薩知道什麼因會遭受什麼果，所以害怕種惡因。
佛陀不是因果定律的制定者，他只因果定律的發現者，因為，因果律法爾如是，不以任何人的意志為轉移，不管你知不知道，不管你相不相信，不管你認不認可，它都客觀存在，任何人都逃不脫它的懲罰，包括究竟解脫的佛，也不能違背因果，所以百丈禪師說：大修人，不昧因果！
不昧因果，就是徹底明白因果，不違背因果，然後用因果定律來解釋、看待人世間的一切現象。佛教勸人不要作惡，作惡有不好的果報；勸人要行善，行善得善報；勸人修行，將來得解脫的果報。所以有人歸納佛教的定義就是：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”佛為什麼要教導眾生“諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意”，因為這裡面有因果，所有又有人說了：佛，唯說因果！
在佛教的因果律中，世間上的一切自有因果，沒有誰吃虧，也沒有人佔便宜，世間的一切一切，都會在因果律這個層面上，達成絕對的平衡。所以，我們一定要對自己的因果負責！
《法華經》說：“唯佛與佛，乃能究竟諸法實相。”作為凡夫俗子的我們，很多時候真的看不透世間是非，搞不清楚事實真相，所以我們沒有必要過多地去計較，也沒有必要去評判他人，只須記住一句話：人世間，沒有對錯，只有因果！
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