老子說“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積: 既以為人，已愈有；既以與人，已愈多。故天之道，利而不害；人之道，為而弗爭。”
意思是真實可信的言語不華美，華美的言語不可信。善良的人忠厚老實不巧言善辯，巧言善辯的人不善良。有真知灼見的人不求知識廣博，有廣博知識的人不可能有真知灼見。聖人不私自積藏，他儘量幫助別人，自己反而更富有；他儘量給予別人，自己反而更豐富。天的法則是利於眾人而不妄加傷害；聖人的法則是施惠眾人而不與人爭奪。
真正善良的人，決不會與人爭論是非，對自己的所作所為和功過是非不進行爭辯，他們雖表現木訥但是非分明，雖看似愚鈍但心如明鏡，他們不善於論人，也不善於為自己爭辯，一切盡在不言中。老子稱這些不善於用花言巧語來爭辯的人是完善的，其本質也是善良的。我們常說“言多必失”，言語發展到今天，其作用大大超過了原始意義上的生存需求，它已經發展到現代意義上交流的必不可少的工具；尤其在社交場所，言語起到了無可替代的作用，這點誰也無可否認。在老子看來，言語的負面作用比正面作用大，這是他所處的時代背景造就的，無可厚非。我們必須清醒地認識到老子決不是要我們都成為啞巴”，他只是強調言語上升到“善辯”這一層次所出現的弊端，他將言語和人的善良本質聯繫起來不是沒有道理的，這在今天看來依舊具有重要意義。
對於獲得知識的博與專，老子自有他自己的見解，他稱“知者不博，博者不知”。關於這一問題的討論直到現在仍未停止，一般意義上的知識的廣博和專精是不能說明老子的理論的。老子在這裡強調的是對道的把握和廣博的辯證關係，在老子看來多聞並不能真正地明白道，明白道的人並不靠博聞而得。
“聖人不積: 既以為人，已愈有，既以與人，已愈多。”這句話讓現代人看來實在是荒唐可笑，自己的東西給了別人怎麼就更富有了呢？在這裡我們從精神物質層面上來解釋，自己的東西給予了別人，自己東西是變少了，但自己的精神財富卻上了一個臺階，給予了別人卻換來了自己內心的充實，這難道不叫作自己變得更富有和充足了嗎？
“天之道，利而不害；人之道，為而不爭。”這是全章的總結，也是整部《道德經》的總結，老子以一句極富鼓動性的話結束了五千言。看啊，蒼茫的天地之間，人類就如同浩瀚大海里的游魚，成群結隊，大小不一。我們要參與競爭要被強大的對手吞噬，我們要成長、衰老、消亡，我們都喜歡生而討厭死，因為生是幸福的，抬頭看天上的星星，低頭看草葉上的露珠，這一切都是那麼的讓人欣喜和感動。天地給予我們的絕非僅僅這些，這些美麗的事物是天地給予我們的禮物，它無私地給予著，讓我們人類盡情地享受著它帶給我們的美好，它不要求回報，更不用說去傷害我們了。聖人也是如此，他只是默默地奉獻而不要求我們的回報，他和萬物沒有紛爭、沒有打鬥，只有奉獻、沒有索取，更沒有慾望和妄為。這是多麼幽遠、高深的境界，但他看起來又是這般的普通！
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