百炼晴空
老子这句话，描述的就是一个“简单人”的形象。而这种“简单人”是老子希望的
理想人格的标准。“虚其心”，指要去掉思虑，去掉社会加给他的各种花花思想。
“实其腹”，是要搞好足食，有所养，有营养，这是生存的最主要内容。
“弱其志”，是消除各种欲望，在清心的同时要寡欲。
“强其骨”，是养身养生，保持健康身体，自然保持到“长生久视”。
老子“无为”思想，在社会方面就是要构建一个“简单社会”。这样一种“简单人”理论，是他的无为思想，在人格设想方面的体现。这个“简单人”，又是他追求的“简单社会”的基础。这个概念，在老子社会理论中占有核心地位。
构建“简单社会”的途径，就是施行社会简单化。
老子在《道德经》里提出，他有处事的三样宝贵的原则，即所谓“三宝”：一是慈，二是俭，三是不为天下先。又把他的处事态度概括为“啬”（读色），“啬”就是农民种地时薅掉滋长的荆草，留出空间和地方让庄稼生长。“啬”所包含的中心价值，就是贵简。
“啬”的目标是要“见素抱朴，少私寡欲。”（第十九章）
可以想到，社会简单化，必须达到社会关系简单化。社会关系简单化，又必须培养出“简单化的人格”。
人的“简单化”是社会简单化的基础。
老子对于不断复杂化，以至于难于继续把握的社会活动，主张要用“啬”的办法，为道日损，损之又损，以至于“无为”，留出精力和资源来过实实在在的最基本的物质生活，过质朴无华的生活。
老子心中的理想生活，就是清心寡欲，不滋事，不贵难得之货。面对政治文化经济，社会统治要简单，少扰民。社会结构要简单，最好是小国寡民。人际关系简单，老死不相往来，不尚贤，不使民相争。老子的社会简单化思想，是无为、自然、返朴归真以及观复思想，在社会生活方面的反映。
老子的这个“简单人”理念，有双重的意义。
其积极意义是反对人对人的相互欺诈和弱肉强食。《道德经》有很强烈的社会批判色彩，他不是批判老百姓如何人欲横流，而是批判统治者对老百姓的横征暴敛、取用无度，批判强势力量对老百姓的巧取豪夺。所以这个“简单人”不是单对普通人说的，也包括统治民众的圣人。
“简单人”的理念，也是养生理论的一种见解。这对后来的道家养生理论产生了很深的影响。今天看来，对人追求长生久视，缓和压力，保持良好心态，过有健康质量的生活，仍有积极的意义。
《道德经》提供了极简主义的纲领和理论基础，对于化繁为简，逆向调整社会失调问题，也是有积极作用的。取用无度，刺激欲望，消费主义的社会主张，已经使社会进入了不可持续的道路。《道德经》提供了反思社会潮流，复归社会良性发展正道的思想工具。
同时，另一方面，孤立地来看老子的“简单人”设想，它又是不符合社会历史现实、不符合人的社会性的设想。
它否定了人的精神生活，否定了人的合理欲望的正当性，否定了社会丰富性。如果把这个“简单人”普遍化，不仅做不到，做到了，无非是培养出一批见素抱朴的羔羊，成为强权者刀俎之下的鱼肉。豺狼是不听教诲的法外之徒，回到上古时期没有社会组织的自由状态，就意味着回到弱肉强食的原始低级社会，对弱者更不公平。社会设计必须考虑到这一现实。
另外，忽视精神生活的合理性、进步性，必然出现社会倒退。这些都有从现实中得来的历史教训。所以，老子在社会方面的理想设计，只能是一种片面的善良愿望，是脱离现实规律的空想。
老子的“简单人”和“简单社会”的设想，目的不是愚民，客观上虽然有愚民效果，但是不能说老子的理论是愚民理论。
最能体现老子的“简单社会”的文学描述是《桃花源记》，可是并没有人说《桃花源记》是愚民家园，同样道理，老子的这种“简单人”理论，也不能简单说它是愚民理论。
把老子理论放在现实基础的社会历史背景下来看，能够“正言若反”地去辩证对待老子基于自己以无为本的道论而得出的治世药方，这对今天还是有相当的启发意义的。
热带雨林的午后
老子的意思，不过想要得到一个自然、自在、自由的理想社会。这种理想社会的构想，与他对现实社会的认知与反思有关。
一、「乱」之根源
老子认为，世道之乱，起于由人之欲望而引起的各种「有为」。这可从三方面来说。
第一，人之各种欲望，追求感官的刺激，流逸奔竞，本身就会给人带来不好的结果。
「五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。」《道德经·十二章》五色、五音、五味等代表多欲之生活，其结果则竟至「目盲」「耳聋」「口爽」「发狂」「行妨」。老子对这种多欲的生活状态是否定的。
第二，认为追逐欲望，而必然会引起相互争竞。这是社会乱之根源。
「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。」《道德经·三章》所谓「不争」「不为盗」「不乱」，皆就取消争竞而言。由此可知，老子认为社会之乱，在于人们相互争竞，而相互争竞，是因为人对欲望的追逐。所以老子就从这个角度立说，如何才能使民不争呢，使他没有相应的欲望就好了。「不尚贤」「不贵难得之货」云云，皆就此而说。
第三。人们对欲望的贪婪和追逐，已经到了不顾生命的地步了。贪名利而不顾危亡。老子就说：
「名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？」《道德经·四十四章》你所贪求的欲望，真的比你的命还重要么？老子乃于此唤醒世人，贵重自己的身体性命，不要为了欲望而奋不顾身。
基于此，老子对物欲文明是持否定态度的。其云：
「服文采，带利剑，厌饮食，财货有馀；是为盗夸。非道也哉。」《道德经·五十三章》二、为何要「虚其心，弱其志」
基于对社会现状的认知以及对物欲文明的否定，老子当然否定多欲的生活。于是他所主张的生活态度，就正与之相反。
「是以圣人为腹不为目，故去彼取此。」《道德经·十二章》所谓「为腹不为目」，即只求饱，而不求额外的欲望追逐。严灵峰说：「腹易厌足，目好无穷」。其言甚是。「目」代表的是外在无穷的追逐，「腹」代表的是内在必要的满足。所以陈鼓应先生即说：「为腹」，即「实其腹」「强其骨」；「不为目」，即「虚其心」「若其志」。
所谓「虚其心」，即使其心灵宁静，无忧虑与私欲。「弱其志」，是相对于追逐欲望的强盛之心而言的。弱其志，即使其消除强盛相争追逐之意志。「虚」和「弱」在老子的语境中，都是正面的意义，是老子所赞许的。比如「致虚极，守静笃」「柔弱胜刚强」「弱者道之用」等。
老子所肯定的，是诸如「虚」「静」「无为」「柔弱」「愚」等。这些词在日常语境中，往往表示消极意义。但老子恰恰是在否定现实种种「作为」的基础上而建立其理论的，故「刚强」「实」「有为」「智」「仁」等日常表示积极意义的观念，在老子那里恰恰是被否定的。了然这一层，便不至认为「虚其心，弱其志」是一种否定。正如所有人都知道的，「无为」在老子那里不是一种否定义。
三、「虚其心，弱其志」会怎样
「虚其心」这句话，完整的表述是这样的：「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」
这是圣人治理天下之方法。
首先，这并不仅仅是对百姓的要求，而是圣人也要如此的。上面所引「圣人为腹不为目」，即「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」之意。而《道德经》第二十九章云：
「是以圣人去甚，去奢，去泰。」河上公注云：「甚谓贪淫声音，奢谓服饰饮食，泰谓宫室台榭。」圣人要去除掉这些，还是「为腹不为目」之意，也即「虚其心，弱其志」。所以这是圣人也要做到的。
老子既然对多欲社会状态否定，则其所主张的更好的简单清静的生活，自然是所有人而言都是好的。不可能让百姓少欲，而让君主多欲。不是这样的。
既然圣人也要「去甚，去奢，去泰」，则圣人之治理国家，自然也要力求其人民「虚心」「弱志」。
在老子的设想中，一个没有多余欲望追逐与争竞的社会，是太平安闲的理想社会。大家都不争，都自然而然，自由自在，无拘无束的生活。
「是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。」所以，「虚其心」云云，是圣人之治的方法。那么最终用这种方法治理的结果是怎样的呢？
「故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。」《道德经·五十七章》这是老子所构想的理想社会。
所以「虚其心，实其腹，弱其志，强其骨」云云，是老子认为通往理想社会的方法，而与我们普通所谓「愚民」无干。
孙虚白
《道德经》第三章：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。” 一定要要搞清楚一点， 以上老子是告诫统治阶层所说的话，当时社会治安环境和社会风气，给出一个最佳治理方法方略，首先自己要以身作则，不搞刻意标榜自己，圣上、皇帝、千古一帝、万岁、圣贤状元进士，树立典型人物的个人偶像崇拜，特别是与个人的物质利益挂钩联系，是导致社会不稳定的重要因素。作为统治者自己要做到在利益面前，不搞与众不同的特殊化，一心为公廉政无私的奉献精神。从个人修身养生方面来说，也是有同样的道理，淸心寡欲，调气、调心、调神，方得形神兼备，強身壮骨，才能有旺盛的精力更好的为民服务。反之害人又害己。
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老子曰：“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，使民无欲无知。”又曰：“善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”此为老子的愚民思想。
一些人认为，老子是愚民和文化专制的鼻祖，秦始皇焚书坑儒，明清时期的文化专制，皆拜老子、韩非“师徒”的愚民思想所赐。
其实，老子的愚民被误读太多。 首先，在《老子》中，智并不是指智慧，而是权术、阴谋，是贬义词。既然智并非智慧，那与之对应的愚也非愚昧。那老子之愚，究竟何意？
且求助于庄子： 翻遍《庄子》全书，也寻不得愚民之句，愚民之意。却可找到愚昧之字词：
《大宗师》有曰：“道者，昧者不知也。”
《渔父》又曰：“圣人法天贵真，不拘于俗。愚者反是”，“不知处阴以休影，愚亦甚矣。” 可见，道家并不崇尚愚昧。那老子的愚民，又作何解释？且看庄子解析：
《德充符》有曰：“不以好恶内伤其身，常固自然。”
《骈拇》有曰：“正正者，不失性命之情。”
《马蹄》有曰：“同乎无知，其德不离；同乎无欲，是谓素朴；素朴而民性得矣。”
《在宥》有曰：“不淫其性，不迁其德。” 显然，老子的愚民，并非使民愚昧，而是使人回归纯真质朴的自然本性。 此外，与法家愚民思想完全不同。老子的愚民不仅仅对人民，而是在愚民的同时，还愚己。
《老子-二十章》有曰：“众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。” 老子在愚己的同时，又愚君。
《六十五章》有曰：“以智治，国之贼；不以智治国，国之福。”老子反对统治者以智术和权谋治国。 在此基础之上，老子在《七十四章》中，对“代司杀者杀。”给予批判。反对“代司杀者杀”，就是反对政府干涉和钳制司法，就是在宣扬司法独立。
老子愚民的本意为回归纯真质朴的自然本性，却被法家篡改为愚昧无知。并且，法家即不愚己，更不愚君，单单愚民。
老子愚民思想原本是十分精华，被商鞅全部剔除，又添加了一分糟粕——“民愚则易治‘’。
韩非又将这一分糟粕，放大了十倍——“智者不以言教，而慧者不以藏书。”，“民不越乡而交，贵贱不向逾，愚智提衡而立。治之至也。”
老子的愚民是无为的产物，并以此衍生出司法独立的先进思想。却被韩非指鹿为马——“太上禁其心，其次禁其言，其次禁其行。”使人民成为“有目不以私视，有口不以私言，有智不以私臆”的行尸走肉，任由君主驱使。
真正毒害中国两千年的，不是老子。而是商鞅、韩非的愚民思想。去伪存真，还老子思想本原，对当今的文化的繁荣，以及社会的发展进步，都具有积极意义。
最后，还是那句话：法家是民主、法治、宪政的头号死敌。法家思想不灭，中华民族不兴！
杨朱学派
其实这句话挺好理解的，也是老子思想的一个重要体现。只是在接受了几千年传统偏向儒家学说教育之后，我们对老子的“道”家学说理解甚少，他的一句“弱其志”的字面意思和我们接受的教育产生冲突了，所以才会有很多人说老子这是“愚民政策”，其实不然。
理解这句话，不需远看，看这句话的前一句就可以了。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”
这里思考一个简单的问题，人民为什么会争，会盗，会乱？怎样才能避免这些问题？
老子接着就提出了解决办法。而办法里的所谓的“虚”“弱”并不是贬义，而是老子独有的哲学概念。虚其心就是使人们心灵开阔，弱其志就是让人们少了戾气，使人们心志柔韧。通俗点说，就是别暴脾气，遇到点什么小事都炸毛。
安意如
是一种深层意义的愚民，好在是老子，要是孔子这样干，早被人扑上去一顿喷。老子愚民，大多人就不敢喷了。
老子的教法，严格意义上讲，近于“牧化”，而非孔子的“教化”。他愚民有深层含义，我们一般也不懂，好在，中华文明并未完全选择老子的路线。
《道德经》里有很多东西，是从内世界直接搬到外世界的，或许是老子为了表达方便不得不去譬喻，亦或许是老子只是简单推演一下急匆匆留五千言就走了，再或许，仅仅是或许，他有意无意这样弄，就逼的孔子一类人，不得不入世行大愿？这个估计只能问老子本人了吧。
我个人的理解，内世界的东西并不能完全照搬到外世界，那样会有偏差，这种偏差来自于独立意识的交叠。
治世时，举“牧化”，就要求削弱独立意识，必然伴随着愚民思想，这样也可以安民治世。
其实“民”，本来就愚，根本用不着刻意再愚，我们能不被挑唆利用、不被劫夺霸凌，就很不错了。
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中国土生土长的经典文化，即是儒家、道家。而在孔子，老子年代是一家。所以，要把儒家，道家统一后，你就能学到传统文化的精髓了。
儒家治世，主要是讲入世法，就是有为。道家主要以养生，就以出世法为主，就是无为。
无为而不为。说个比喻吧！你想练拳，先要练习蹲马步等基本功，不能刚开始就练套路，就上擂台。孔子是谁的弟子，庄子是谁的弟子，一个人老子。那为什么庄子和老子都骂孔子的仁义。为什么《论语》有:夫子之文章可得而读也，夫子之言性与天道不可得而闻也。留给老子、庄子的。一个人想成为圣贤，要先学无为，然后再想孔子的有为（仁义等）。几千年只有王阳明先生看透了其中的玄机。有了以上基础，我们再来学习老子的这几句话。
是以圣人之治。就是成为圣人的办法。
虚其心和孟子的不动心的意思一样。虚:就如你牵着一条狗去遛弯，那个绳子弯弯的，没有力量，你自由，狗也自由。就如水中之月亮，不相离又互不影响。就如你现在很生气，但是你的心和那个气能和平相处，也就是孟子的:勿忘勿助。
实其腹和孟子的吾善养我浩然之气一样。你只要做到虚其心，那个浩然之气就自然发生，就充实在你的下丹田。
弱其志:就如佛家的去掉净相的意思。方法如虚其心。
强其骨。骨就是气。浩然之气有了，骨自然就强了。
《道德经》是讲性的，是人内部的。因此，这里的民和国都是比喻。国一般指身体，民一般指各种欲，或气等。
常使民无知无欲，如《中庸》的喜怒哀乐未发或发而中节。
使夫智者不敢为也。所有人的内部，要以性为君，一切有性带头。心不要为，因为平常人的心都是妄为，人心惟危吗！智一般指心。
为无为，则无不治。只要你 能做到以上各条，那你内部的造化就你使你成圣成贤！
以上仅仅是个人实修的体会，如果和你的有冲突。全部以你的为正确！祝一切想学习传统文化的朋友都能有悟！
微尘石强
把《道德经》理解为“愚民政策”，是最大的误读，也是一种根深蒂固的偏见。
道德经第三章
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不為盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢為也。為无為，则无不治。在这里老子提出了一连串的“反主流价值观”言论，包括：
不尚贤
弱其志
使民无知无欲
这和大家心目中治世正道的儒家“尚贤”、“尚功”、“开民智”的思想似乎是完全背道而驰的，老子是真的觉得大家应该跟白痴一样浑浑噩噩的度过一生吗？
其实不然，《道德经》的文字不能脱离当时的背景去理解，老子生活在春秋末期，此时礼崩乐坏，西周森严等级的分邦建国制度遭受诸侯征战日渐崩坏，社会秩序混乱，有一句话大家应该能记住“春秋无义战”。
这句话是孟子说的。指春秋时代没有正义的战争。也泛指非正义战争。因为儒家认为，“礼乐征伐自天子出”，这才是合乎义的，而春秋时代则是“礼崩乐坏”，“礼乐征伐自诸侯出”，所以没有合乎义的战争。
在这种诸侯互相攻伐，民不聊生的情况下，所谓的“尚贤”、“尚功”只不过是诸侯为了一己之私，网罗人才，让民众在战争中充当炮灰做为牺牲品的一种借口罢了，这和诸侯口中高喊的“仁义”一样，一片虚伪。
诸侯的战争，并没有带来社会的进步，那这样的“仁义”、“尚贤”、“尚功”，又有什么用呢？只不过是肉弱强食罢了！
大道废，有仁义；慧智出，有大伪
大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。这是道德经第十八章，从老子的观察来看，所谓“仁义”，一旦被宣传就会变成“假仁假义”，所谓“智慧”，一经颂扬就会诞生“大伪”，所谓“孝慈”，是因为太多六亲不和，才会有人拿来宣传、表彰；所谓“忠臣”，其实是因为国家昏乱才会出现。
治理国家根本的“道”已经毁坏了，才会有这些“仁义”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”出现，而众人所津津乐道的“仁义”、“智慧”、“孝慈”和“忠臣”，只不过是掩盖国家治理越来越差，民风日见堕落的幌子而已。
老子说了：“故失道而後德。失德而後仁。失仁而後义。失义而後礼。夫礼者忠信之薄而乱之首。”
治理国家，最重要的是依照“道”来治理，如果失去了对“道”的把握，那么只能依照之前的“德”来治理（祖宗的法度、祖宗的功德），如果连“德”都失去了，那么只能依照“仁”，以君主的仁爱之心来治理国家，如果连“仁”都失去了，那么只能依照君主、臣下之间“信义”来治理国家，如果连“信义”都丧失了，那么只能按照上下尊卑的“礼仪”规矩来勉强维持国家的治理。所以试图依靠礼仪这些东西治国安邦，其实那只不过是忠信最微薄的一面，而恰恰是祸乱开始的前奏。
对现代人的启示
一个公司、一个家族、一个国家，如果拼命的“尚贤”、“尚功”，以“狼性文化”做为企业的追求，一切以业绩、数字为方向，会带来的就是社会责任感的降低、整体道德水平的下滑和“大多数人被剥削掠夺”的结果。
毕竟，一将功成万骨枯，一个人的成功，下面累累的是千军万马的白骨。对于家世平平、资质平平、能力平平的普通人来说，这种肉弱强食，充满丛林法则的社会，也太残酷了吧！
“使夫智者不敢為也”，并不是说让那些真正的智者不敢有所做为，二是说如果整个国家社会不搞丛林法则，就不会出现那种操弄人心、人性的诡计多端之辈，这里的“智”，并不是褒义词！
什么才是真正的“尚贤”、“尚功”和“无不治”
这就回到老子说的“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不為盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。”
领导人不去以功绩为诱饵，民众就不会心生恶念去互相争夺；
领导人不以奇珍异宝为贵，民众就不会丢失淳朴之心也不会去盗取抢夺；
领导人不去显耀足以引起贪心的事物，民心就不被迷乱；
所以圣人统治百姓，让百姓内心的欲望减少，而让其五脏充盈而身体健康，让百姓心中的不当之志削弱，而让其追求根本的大道。经常的民众处于不用诡计、不用智谋而没有不正当的欲望的状态之中。
这样子无为而治，那么天下即将大治。
这样深刻的道理，有人能理解吗？
谈者无语
把【虚其心，实其腹，弱其志，强其骨】理解为愚民弱民的人，显然并未读懂老聃的圣人之治。
老聃曰：圣人居无为之事，行不言之教。又岂会对民众的精神与身体（心、腹、志、骨）指手画脚，更不用说愚民弱民了。
所以，老聃之【虚其心，实其腹，弱其志，强其骨】，讲的乃是——圣人对于自身的治理。然后才能无为而治，不言而喻，使民众无知于所谓的圣贤礼教，无欲于所谓的富贵名利。
虚其心——老聃曰：圣人恒无心，以百姓心为心。
实其腹——老聃曰：圣人之治也，为腹不为目。
弱其志——老聃曰：塞其闷，闭其门，终身不堇。
强其骨——老聃曰：自胜者强，……守柔曰强。
老聃的思想体系，始终是统一的，循环的，易知的，易行的，而莫能知，莫能行。
所谓弱民之策、愚民之术，根本就是后世之伪学！帝制之下，御用文人向皇权献媚，为名利折腰，故而想尽办法雌黄文字，卖弄笔法，终而得以篡夺老聃之原旨。
其伪道欺世，乱典害民，真可谓无耻之尤也！
老聃之原旨，于今日，当大明于天下矣！
叶培盛
在下认为这不是愚民政策，而是强民至理。老子是何许人也，需要愚弄人民来显示自己的厉害吗？虽然我没有认真读过《道德经》，在之前我也不知道“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”这句话，但是从我此时看到这句话的第一感觉，绝对不是愚民的，。
“需其心”，意思就是要做到心如止水、心如死灰。为什么要这样做？“静以修身”，“宁静致远”，当一个人内心足够平静的时候，他就能更为乐观公正地悟到事物的本质，而不是只止于其表面。可以发现，影视中那些厉害的人，哪个不是遇事内心平静，眼神炯炯有神？这就是气场！要化有形于无形，内心平静，才能容纳万物，与万物相通。
“实其腹”，意思就是要学习足够的知识和技能，“腹有诗书气自华”嘛，物质上得到基本满足后，精神上也不能丢下。井底之蛙是没多大眼界的，一定见一些东西，经历一些事情，并且能一以贯之，观世界，通宇宙。因为有前面的“虚其心”做基础，如果自己一以贯之得出的判断与事实不吻合，也不会顽固不化、不知变通。那么如何实其腹？好像这个问题不必在这里回答，就不说了，自己悟吧。
“弱其志”，意思就是倾己所能，不必对其结果太过强求。无为而为，只不过是懂得顺应天道罢了。生活太强求结果的人，如何嘛？自己活得累不说，有些脾气也大，情绪污染，弄得身边的人不高兴。人要宽恕自己，但宽恕不是自甘堕落、放纵自己，相反，这其实是在更高的要求自己。
“强其骨”，这个不用说了吧，身体好了，才能办事嘛，更何况是在那个年代，身体不好如何征战沙场、保家卫国、挖土种田？身体不好，是拖了后腿，在那个物质贫乏的年代，拖不起呀。经济都搞不上去，吃不上饭，怎么能有个好国家，怎么谈安居乐业，怎么谈修行？
你好，我是文海浪子，。希望我的回答能够帮到你，。
