上 篇
“觀天之道，執天之行，盡矣。”
上觀其天上，則無形為隱，無神則不足以觀其詳。下觀其天下，萬類爭自由，非無為則不足以觀其真。天長地久，為人之效仿，以其不自生，所以清靜無為則盡囊其髓。人分形神，其神來自虛空，因此能夠還原於虛空而見人難睹之天理之自然，故人的有為當附其神而順應自然。其形源於陰陽，所以應當善悟陰陽之道，以抱元守一為其法，以陰陽之精納入牝為功，以忘我無為為證道，如此可謂既能觀之，也能在修煉中理論結合實際。道、功、法合一，盡善可矣。
“天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。”
天有五行之氣，人有五臟之精，稱之為內五行，內五行之所以不能長久的原因，是因為人的內外不能應於常道，內有五行而外無五神，所以五臟之精則被五行之氣——五音、五色、五味所盜，即萬物在被人所利用盜竊的同時，人也被萬物竊取而回歸無常。人如果想做到長生久視，就一定要合於道。這個道就是陰陽的運轉屬性。因此，除了體內這個陰的位置有五臟的精華這些陽性的物質在活動以外，在體外這個陽性的位置卻有五神這些陰性的物體來與體內的精微相呼應，並彼此滋養和保護。所以當人修煉的結果能夠培養出五神的時候，他一定能夠昌盛強大。五神並不是人為創造的事物，而是萬物之靈的人由天所賜的根本，也是一個物質系統所應具備的基本屬性。只不過人在生長的過程中為後天所障，少有可能在有生之年還原出五神的信號來作為形體的保護者。
五神由心所生，所以說五賊在心。人之形體的假合，非為萬物所盜，則為人盜萬物。所以其盜賊在心，可以取天地之精華，也可以由心引外賊於內而被盜走五臟之精。當人的修煉達到五神齊備之後，五神的運動就會按天道的運轉進行，再不會由人的本心去幹涉。施行於天則不為人的形身所困。固然能夠自生自化，所以強盛者是因其得道多助，不再只是靠人體的資源。天生則可以天長，而人的這個時候得到的好處也有個條件，那就是“無為”，有為者不與五神和諧運動則遭天遣。
五神修成猶如宇宙在手中把握一樣，其陰可以洞查九天，其陽可以由人體小宇宙感應和知道宇宙萬象的自然。由此則萬物的變化離不開身體感應到的信息了。
因此則“不出戶，知天下；不窺墉，見天道。”
五神：陰神、陽神、元神、聖神、玉神。
“天性，人也，人心，機也，立天之道以定人也。”
天不是沒有生命的，如果從全息論的立場出發，既然有人體這個小生命，一定會存在宇宙這個大生命。天地本無心。以人為其性。性者，生心之處為性，所以說人類本身就代表了宇宙整個進化和修煉的狀態。這也就是人類區別於其他生物成為萬物之靈，天地人三才之一的原因。人心又是隨機性很強的事物，當人類的整體意識水平在提高的時候也正是宇宙的修煉取得進步之時。所以人類之中修煉的人越多，宇宙也就越安定，天地也就越寧靜。當人類現在的和平願望在穩定發展時，天地也正在朝著統一能量（宇宙煉丹）的方向發展。當人類的整體競爭意識在膨脹時，也正是天地在準備作優生劣汰的準備過程。不過這個優和劣，不是以人心的判斷為標準的。在陽性的社會中競爭勝利者可謂“心使氣曰強，”強之曰壯，“物壯則老”，如此則可以早早作下生、汰的選擇了。
所以要想立於天地之間而長生久視，則首先在於對人本身的認識和把握，不可以離開人的性命去談大道，也不可以執著於人心而墜入常情，所以“聖人無常心，以百姓心為己心”，無非是聖人從更廣大更深遠的角度看到了民眾的整體意識反映出來的天地趨勢，以至於“無遺身殃”，所以說民眾的個體思想隨機中有必然因素在起作用，而民眾的整體思維卻可以用來觀天下。我們正是從此處知道天意而勤加修煉的。
“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬化定基。”
天發殺機，星宿都要轉移和易位；地發殺機，萬物受制，而龍蛇先感其威而示警；人發殺機，人心之慾而成，天性在人，所以天地不寧而反覆無常，因此人發殺機則天地多變生災，乃是人心殺機的回應。天人合發，則萬物生化的基礎也就存在了。所以人心的修煉合道是一種巨大的無可比擬的能源。因此說“無為而無不為”，因為萬物的生化能被這種合發的效應所完成。
天性在人，人發天性則天人和應，所以修真的合道是天人合發的效應。自古以來天人合發都被指為潛在信號的一種運動，並不是人類的有為之舉。所以修行的人只要慈心對待萬物，則能取得天地感應而力無不克，非其力無不克，而是其天道無物能違，萬事萬物的基礎中無不含其根，所以無不能為。
“性有巧拙，可以藏伏。”
天性在人，而人性深藏，此為常道，所以人要想回歸自然則不能將天性的巧拙在人的表面張揚，因為人的巧智都是天性作用的結果。人要想合道就要象人的本性一樣深伏智巧，顯現拙愚，這樣天性的靈巧才會在陰性（神）的一面充分地發揮，儘管人的本性在表面看來是有區別，而分出了巧和拙，我們如果能夠認識到本性的巧拙是由於遺傳的過程中隨人心機而伏藏的，那我們就可以明白人心的巧才使本性伏巧顯拙。如此，人心的修煉中藏巧顯拙則有利於明心見性，所以說“大巧若拙”，這才是行為的正確修持。巧可以生拙，拙可以藏巧，這也是道性的必然存在。
“九竅之邪，在乎三要，可以動靜。”
人的九個竅位，給人找的麻煩已經夠多的了。主要是使人的精氣神這三個要素的散失。但是人既然已生了這九竅，也不可能在修煉中完全關閉這些竅位而達到積蓄精氣神的目的。完全關閉也違背了常道，離開了生活而修煉出來的成果不是真常之物性，所以終究要受到常道的影響和破壞。人之修煉無非由動入靜，由原來的負陰抱陽轉變到現在的負陽抱陰。在人的主觀上無非就是調整動靜與神形的相應配合而達到保存三要的積累過程。因此動靜的作用性質相當廣泛，在修煉心、神、性、行、身這五個不同對象的過程中，都可以在動靜這兩個字上作文章。心可靜，神可動，行可靜，性可動，身可靜，形可動。由此還有三個修真之要可以動靜而求：“性可張，心可省，行可守”。
性可張：要打開本性的大門，讓其自由地展現其靈敏。靈通、靈臺、靈聖，直到完整地請出自己的本性。
心可省：心不可以讓其恣欲。要時刻注意反省其活動，這樣才可能做到常使心明而歸真靜。不醒則不靜，這是相反相成。
行可守：多言數窮，不如守中，知理而善為者才為聖人。
為無為，事無事，味無味，這也是其三要之舉：有作為但是無以為之，沒有慾望卻順理成章的辦事；有事情可做卻從未被事情所累，也不以心計事，一切靜觀自然；萬物有美則目觀而心未觀，萬物有態而目見心不生厭，這樣才能無執無著，心歸淡泊，神領妙心。
“火生於木，禍發必克。奸生於國，時動必潰，知之修煉，謂之聖人。”
火，形容心欲。木，譬喻肝魂，是人身上的一種陽性物質。也是人的主觀活動基礎。奸，形容身體中的干擾因素，這些干擾因素一般都是人在成長的過程中所吸收的外來信息和信號積累而成。國用來形容人的性命系統。
人的主觀識神的活動都離不開身體的物質存在狀態。當物質的存在偏於陽性時，則人好動，偏於陰性則好靜。人的心是屬火的，心火的燃燒是靠肝木來提供能量，肝木是藏魂的地方，從隱態來說魂是潛在信號中的陽性物質。所以當人的主觀識神在活動的時候肯定要動用魂的物質，所以識神是屬於陽性的意識活動。肝木是由腎水來供養的，而腎水又是由肺金來制約的。而且魂與魄在物質屬性也是一對陰陽，魂屬陽而魄屬陰。陰性的物質是陽性物質活動的基礎，所以魄對魂來說是母，而魂對魄來說是子。
當人的慾望在上升時，就好象心中之火在炙烈的時候，這種炙烈的火肯定要影響或破壞肝木的存在。有時可能達到火發木焚的程度。這個時候人的神志可能就不清醒了。但是火的產生和發展只可適度，無論是主觀地和客觀地使火升炎，只要我們知其母子依屬關係，知其肝木之子而復守肺金（魄）之母不離，那麼無論多大的盛毒之火都會被撲滅的。其禍也就可以被克服了。因為肝木所生之火一定會被腎臧所存之水澆熄，水是克火的。
因而在修煉氣功的人中間，心欲過大就容易神志不清。神志不清者就應該守志不移，腎藏志，志大則德不淺，故能由德而知理，由理而發火，由水克火勢在必然。
在人的性命系統中，“含德之厚，比如赤子”，沒有任何階段的德行能夠與初生的嬰兒相比，那是因為人在成長的過程中，所受的教育、影響、知識都成了身體中的干擾因素，這些干擾因素正是破壞生命這個系統陰陽平衡的罪魁奸雄。這個奸雄是以識神為代表的。故而為學日益，為道日損，還應當損之又損，但是一般的人是捨不得“損此奸以益生，損此奸以積德，損此奸以見性。人如果明白了這個道理，立志於大德，人生的修煉一開始，這些奸雄就會暴露形跡，潰敗無遺。所以說現在煉氣功而注意修德的人就是中國的現代聖人。
中 篇
“天生天殺，道之理也。”
人為天生，被天地視為芻狗，既沒有喜愛，又沒有憎恨。體道重德者有再生之機，背道離德者則自生自滅。天地無心，以百姓心為心，所以人非天殺，而是自殺。因為天性在人，人身為萬物之靈，並列三才，其身含玄機，知之修煉者則能奪天地之造化，取再生之神機，由此而得長生久視之道。如果說天性是母，人心就是子了，既知其子，復受其母，沒身不殆。由此可知，人如果隨其心機和有心用其機，則背天逆性，慾火生髮而無物能治，只有為天機所克。天機就是天毀其形，並沒有天殺其形，實際是其自殺。緣由是天人合一，人與天沒有一刻可以分開來認識的，這就是大道支持的玄理。我們與大道只相表裡，為什麼不就在人自身去修證他呢？如果每一個人都重視了人身與天地的關係，修身、齊家、治國、平天下不都是一個道理，為什麼還要讓心往外弛而不立即從現在從我自己修起？
“天地，萬物之盜，萬物，人之盜，人，萬物之盜，三盜既宜，三才既安。”
天地是一對大陰陽，萬物莫不受其地載天覆，其歸宿也莫不以天地為終，故萬物終為天地所滋而有所取，此一施一還，均出無心，純應天然，所以其機可尋。
人取萬物而自利，萬物隨人取而自生，一個有心而取，得其利而不知止足；一個無心而應，受天地養育滋補而自存。所以人雖然取萬物而得以了滿足，但是也積累了反饋的緣由。天之道，損有餘而補不足，所以人雖取之於萬物，卻也損去其隱含的德。這個德是存在的。當人的物質生活越進化的時候，人所失去的隱含的德就越多。這個損去的德為萬物所盜取。如果從萬物氣化論這個角度去看待這個事情就容易理解了。人損其德，所以天盜其真而天殺其命也是很正常的事情。
當人在地球上的主動權利越大的時候，也就是被萬物所盜最厲害的時候，也是天將損之的時候。由於天地運轉的週期要比日月的週期長得多，所以人不覺其損而只覺其益，這也證明人的認識越來越向陽性的一面凝集，這都是陰性一面損德太多造成的。因此，人類復歸於天地這一對大陰陽的日子也就不遠了。修真人卻不同，以道奉天下，所以能夠積其德而存其本性。因此修真人當以無心同萬物之無心，而以其神處其陰去完成與天地陰陽的匹配。所以說其盜機在五神，故稱五神為五賊。這也就是“神脩金丹法”之玄理。無非是有形的無為（練心）和無形的有為（練神）這一對陰陽的平衡問題。至於練神怎樣才能成功，那也是一半德行，一半技術，這一對陰陽在運轉而已。
天地，萬物，和人三者之間的竊取是天道使然，那麼天地人才會得以各安其所，各伏其理，各黯其機。
“故曰：食其時，百骸理，動其機，萬化安。”
人知天道之生殺，曉竊盜之利弊，當知之修煉且不失其時，所以說要“動善時”，也就是說識時務者為俊傑。天欲奪人之好，必先與之。天如果想要奪取人的慾望和愛好使其歸於天性，必然先要滿足人的慾望和奢求，所以說現代人生活節奏的加快，物質生活的日益高標準，思想基礎的不斷更新，新文化現象的日益複雜，都證明社會太極的旋轉向陽陰兩極運動日趨集中。久分必合，這種分離不會長久下去，合則是非常痛苦的歷程。所以在大的方面識時務者肯定會積極進入氣功大潮的修煉並日益增強對大道的渴望。在小的方面識時務者一定能夠法於陰陽，無心而治，動善其時，百骸應百日，調理應天理。大的方面是越早越好，從眼下做起，從現在做起，從我做起。從小的方面是越清靜無為越好，上善若水，心善包容，行善不爭。如此，則動能合天機，靜能立造化，如果針對人身這個大國來說，全民的自化自生，則能安其形而統一天下，使全身的細胞都能得到統一的修煉。其機在目，目能藏神，所以練功的機關在於見形與見神，此一陽一陰的共睹，是生化的源泉，因此說天機不可洩，神器不可用。
“人知其神之神，不知其不神之所以神。”
妙不可測為神。人們對於神奇的現象如果能夠找到其神通的所有者，那就象我們現在去理解特異功能者一樣，人們就不會懷疑他的神通，因為人總是習慣於眼見為實的，所以氣功大潮的興起多虧了大量的特異功能者，他們為氣功事業起了開路先鋒的作用。
聖人的作為卻不同，他們微妙玄通，深不可識，如頑如鄙，為人們所棄於目，完全沒有任何神通的表現，但是聖人對環境的調整作用和控制作用卻無時不在發生作用。這其中的神奇原因，很少人能夠知道的。魚不可脫於淵，脫離了深淵而遊於水面就不免遭來殺身之禍；國之利器不可以示人，聖人所修煉成功的神形為性命系統這個國家的利器。這個利器上可以通天，下可徹地，然而中不可讓人知道，不是不讓人知道其神的存在與活動，而是不讓人知道這些神奇賴以依存的性形，也就是聖人如凡人，至人即常人。聖溶於凡則象大海藏蛟龍，至人作常人則象深山隱明珠。
“日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。”
日運月轉自有定數，不誤度律。日照月輝也僅此二數，無有多餘，故日與月能夠分出陰陽，而月與星則能分出大小，此事一定，不可亂其章法，所以老子曰道能：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，其聖功也就在這日月之下顯其微妙，凡人只知觀其陽，所以對人人能夠進入的境地不敢設想到能參與天地運轉的程度，聖功神力之大為人所不見，所以聖人生而不恃，功而不顯，成而不居。神明朗朗如日月，德佩天地，為萬民所敬仰，正好與日月之輝形成了一對陰陽，陽的一面百姓受日月之普照，陰的一面百姓承大道（聖人）之恩澤。卻不知，天性在人，神明也在人，人只要修，則其功莫大，作聖作仙均可與日月同輝，與天地同壽。
“其盜機也。天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。”
其道性機要之處，沒有誰能夠看得見模得著的，更不可著於文字。所以聖人曰：“知不知上，不知知病”，以此，天下則不可公有其盜機，否則，亂傳非人的人，必然要天降其罪。人只有靠練神還虛才可能接近這個道機。所以“神脩金丹之法”是不同於其他功類的修真秘寶，其陽性的一面大家可以見睹文字，並且可以弛其想象，同共玄談，無傷其真，因為其實質至樸至簡。你複雜化只不過在衍化其主幹的枝葉。其陰性的一面卻要留待口傳心授，口傳心授的條件是要考驗個人的德行。功有大小，果實有數，然德無盡止。所以德於上德者自能由玄入常，由口傳而證真。君子得到了其隱性的道機，自然會身體力行地積德成真，而小人如果得到了這個道機，非以正念去看待。而是從邪念以驗其真，所以縱慾貪成，不免要“其事好還”，自遺其咎。道的性質就是這樣，求之於道者則有求必應，懷正念求之者則得以助正，懷邪念而求之者則得以助邪。欲擒故縱，實損虛補在起作用。所以終究會危及性命。
下 篇
“瞽者善聽，聾者善視；絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。”
失明瞭的人他的聽覺一定異於常人，有所提高。失聰了的人他的視覺會得到彌補顯得眼明。修道一事，不可離於性命雙修。陰符經談道、功、法，也時刻未離性命之要旨。在此僅就修真的立場所得之驗證作一簡述，並非以文墨考證和演繹為宗。所以始終都不會離神修之法而言大道，也不會離神修之法去談性命。性就像一間房子的主人，而命就像這座房子。房子好靜，故宜靜而無為，主人好動，所以能夠自生自長，往而不害。修道一事應於性命，也應當去此取彼。彼者，生命環境中的利和名，此者，性功環境中的神。所以說放棄並杜絕取利於環境，則對國之利器的元神系統很有好處。一分利能夠換來十倍的元神生化，這是煉神人能夠觀察到的情況。所以有的氣功師在用神做功之後不願收錢，杜此一利，其德倍增。這是物質的平衡，不是單純心理上的平衡。這裡所指的“師”，是指元神系統的活動。如果精、氣、神這個“三”，能夠在合一的情況之下往返於晝夜；或者說性、心、形這“三種”活動能夠抱“一”於日夜，也就是說，這兩種內容的“三”能夠在二十四小時內運化。掌握並運用了十二個時辰自動練功的訣竅，那麼元神的生化速度將上萬倍地增長。所以晝夜這個概念對神修丹法的修煉者很重要。
白天的常道有思想，有信息交流，晚上的非常道有夢，有信號的暗示。單純在練功上將他們在十二個時辰中連接起來還不行。還要在精氣神和性心形這些“三”上將他們與德的修煉連接起來。這樣，我們在性命雙修的治國中元神的信號越來越強大，也說明全身細胞的統一性越強，大腦整體細胞的利用率越來越高。所以說“治人事天，莫若嗇”，修煉的方法，關鍵就在於積累。九竅之邪恣其外發，那就談不上能量的轉換了。
“心生於物，死於物，機在目。”
人的主觀識神是由於外界事物的信號刺激而產生的，它在人的大腦表面形成了皮層，其性質就像一層牢籠一樣，約束了大腦整體細胞的開發，人的思維性質也就分成了心和性兩類。心是指主觀識神陽性的一面，性是指潛在深層和整體的腦細胞產生的和諧於本性的思維。對於人的習慣和常態來說。後者是陰性的一面。心往外弛，由於外界事物的刺激，產生了主觀的心理活動，隨著人在陽性事物中接觸越多，在事物陰性信號的積累也就越多。這些陰性信號需要人體付出陽性的能量來平衡，所以人的陽氣因此遭到削弱而有死亡。因此說心力的衰老和死亡也是由於外界事物的信號刺激造成，而這些信號都是通過人的眼睛這個心靈的窗戶採集進來的。所以說生與死的機要在於眼睛。老子曰：“五色令人目盲、是以聖人為腹不為目”。這也就是在告訴我們心由物而生，我們不可能因為避物而修真，事物性質兩重性決定了心生於事物的存在，心理活動的消除或降低也可以由事物的作用做到，其關鍵在於眼睛的作用。為了滿足物慾而保存眼睛的作用就是傷害人的修煉身心，為了延續生命所需物質而保存眼睛的作用就是有利於身心的修煉。無非是心理接受到了信號以後其作出的選擇是重點放到了眼睛還是放到肚子的問題。為了飽肚子用眼睛就會損此益彼，益在生命基礎的一面，則取其陰性保存。即亡假存真之意。
“天之無恩而大恩生，訊雷烈風，莫不蠢然。”
天生之恩，世人莫知，而天卻生而不有，為而不恃，兩者都執無，所以說天對每個人來說好象無恩也，也正是由於無，”天下萬物生於有，有生於無“，所以天之大恩才自然產生了。對我們修真人，情況更是這個樣，生之育之，成之熟之，養之覆之，老天都是為而不恃，，長而不宰，實際上我們每個人身上取得的的成功和德行，沒有一樣不體現上天的玄德之舉。就是我們修行中的災難的表象，如：走火入魔等等，都是上天的愛護和幫助。明白了這一點，我們修行中沒有一件事不能夠禍中生福。害中生恩的。同樣訊雷烈風看起來是對萬物的摧殘，實際上卻能摧枯拉朽，促使萬物新生，萬物在訊雷烈風之下，莫不蠢然萌動。所以說萬物之生機在變，陰陽動變，萬物無心而應，所以能採天地之精而生長；百姓有心，在萬象之前不理解害、難之動機，怨天尤人。修行人卻不同，在萬象之前無心以對，含德之厚如赤子。所以能夠得到人神併成，兩不相傷。其德交歸的目的。
“至樂性餘，至靜性廉。”
沉醉在娛樂之中或追求歡樂的人，說明他的精神狀態很鬆弛。對外在事物的要求使得他缺乏向內求真的敏感，他失去了很多東西，自己也感覺不到。這就是老子所說“天之道，損有餘而補不足”。所以性餘者為天道所損，並非天道損，而是其自損。
道是包容了萬物內外的。保持清靜無為的人，其性必然廉潔忘我。無為能忘我的人，他的主觀意識一定活動降低，對潛在意識的約束就必然減少。所以此人一定神清智明。廉者不貪，不貪則知足，知足者則能常保不滿足，不足者必然得天之補，不是天道在補助他，而是他自己在盜天補己，其盜機在廉，廉則能守內，守內故能歸根，歸根在於練神，神動則形靜，形靜就能做到復守其命，至此則常道明朗，修真無敗事了。
“天之至私，用之至公，禽之制在氣。”
天性在人，所以天生人則生己，為人則實際上是為己，所以天性大私，則人大私。天地不仁，以萬物為芻狗，聖人不仁，以百姓為芻狗，可見天地和聖人都非常看輕萬物和人的作用，可見其私之大。然而天地無心，將其存在放在萬物之靈的人身上。聖人則效天地，保持“常無心，以百姓心為心”，天地對人來說“生而不有，為而不恃，長而不宰”，其作用是大公無私的，聖人對百姓也是“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”，其無為，無事，無慾足以證明聖人之作為至公。然而這兩類公的結果都是“成其私”。人的自私本來就是天性作用的結果。道性的決定也是很明顯的，為其私則不能成其私。因為天之道要損其有餘之私，所以聖人之道為而不爭，因此沒有人能夠與其相爭。原因就在於其作用大公。他把自己的信號分散到宇宙萬物的身上，每一個人身上分一個信息還有餘，所以聖人最後得到的反饋就越大，其德也就越大。人的自私源於天性，如果順著這個天性去作為，則為天所生殺。如果向聖人學“既以為人己愈有，既以與人己愈多”的“反之道之動”的道理，在修真中去體行“無為、無心、無事”的修為就很容易了，長生久視之道則輕而易德。
私與公的轉化不是一種心理活動的單純作用，實際上是物質世界隱態和顯態物質在相互作用和相互彌補的結果。要想抓住制約公私轉化的機關，那就要修煉好氣功這門技術。“神脩金丹法”也正是這個技術的最高境界。古人云：“氣者，天之機”，老子曰：“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和”，掌握了氣就會明白陰陽變幻之機，掌握了氣就可以化氣為神，因為萬物都是氣化而生。所以有了神就可以無為而使神自化於萬物中成其“公”。既然付出去了，神又與人有著緊密的信息聯繫，付出而顯不足的人體就必然要得到天地大道的滋補，那麼成其私的結果也就達到了。故曰：“禽之制在氣”。禽：把握。抓住的意思，通擒字。制：制約的機關樞紐。
“生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。”
人對於生死概念與聖者之生死概念大相庭徑。醒則為生，睡則為死，其妙在神。所以說性命之說在於陰陽分類。“死”則為陽性的物質停止活動，而“亡”則是陰性的物質喪失活動。陽性的物質就是命，陰性的物質則指性（神一類）。所以說性命互為其根。當性命在修煉的時候也就要利用這個陰陽關係，即互為其根的關係。人之生於世則生短死長，其制約的因素也在氣。所以說死與生也是互為其根。老子說“死而不亡者壽”，就是指修道者在修煉過程中只有生死的概念，沒有亡失的過程。人的死亡主要是其神氣的散失而不能歸還於其根（命）上。而修真人卻神強守形弱，儘管形體相對靜止的時間很長（靜、定、睡、眠、死），其修出去的神卻日益強大，並且始終都保持與命體的緊密聯繫，使命體的陽性物質結構得以改變，以此達到長久保持肉身的目的。有了肉體的長存，則神就有了永久的房屋，性命的長壽就輕而易舉了。其中對於命體的保持方法有很多的修煉形式，由此而分出了人、神、仙三道。人道練陰神，捉有為之金丹，人雖延壽卻到頭來神去屋空，難免屋敝破敗。神道練元神，修有為之丹法，其覺性成功，然而其身形非無為而治，所以難以與其元神同存而安全，時間一長則屋漏房破，神失其根。仙道練體外神的系統，是陰陽的生化體系，體內卻修無為丹法，所以能做到形神俱能氣化，沖虛升舉，歸於自然，顯隱長存。
修上仙的過程，無死則不能言生，有生就必然有很多的東西要死掉。所以說“九死一生”，實際上是九失一生，神抱一之道也就在此存一之中。存神而將命無為而治，很多的厲害關係就體現出來了。照常人來看生命可能要受到威脅，實際上這種危害裡面包含著天地和恩師的無限恩情。天地和宇宙無時不希望有大量的世人修成上仙而使天清地寧，所以逢世人修真者則無不施以大幫助。然而無害卻不足以生恩。很多的人由於這個生與死的傳統觀念不同，難以與天地之氣保持同步。功虧一饋者則不足為奇。
“愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。”
世人修真，不可以沒有具體的方法和準則，否則的話就求不到真常，也不會有自己的正果。
如果修行中以天經、地義、文史、常理作為做聖人的標準。我說那才是最愚魯的修行，天經也是人造。地義又離不開人為，文史莫不錯綜，常理則無不變遷。這些我們如果都抱定了去修真。我們的自性永遠得不到解脫，更不用說超凡入聖了。天地知而不言，聖人傳不言之教，所謂的依據和證據都是愚人所造，自為多情。所以不可以作為證道的根本。天性在人，則天機在人，人心在機，以無為守一則能歸真。所以我以“實修時證，物性歸道，文言求反，常理入微”來完成心明眼亮。自立哲思的過程，這樣方不失我自身之正果成長的機會。讓元神系統從大的整體上去把握天地性命，其次讓我的識神從小的微妙的常理中去證悟大道，我以為這是必行之路。
“人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。”
有人認為聖人的說教和行為都是愚蠢的做法，並在修行中以自我的標準來衡量聖人；我卻對聖人無為損己於人的說教不敢有絲毫的違背，並在修行的實踐中對聖人大智若愚的表現保持高度的悟性。所以常人總希望從表現神奇中尋找聖人的蹤跡，而我卻總是從“眾人為師”。“至人即同於常人”的道理中尋找我能吸取的教誨，並在沒有神奇的環境中去發現聖人的蹤影。相反卻又從他平常的表現中體悟微妙的神通。
“故曰：“沉水入火，自取滅亡。”
情慾如水火，恣欲者就像自己走入到深水火坑中一樣，是自取滅亡。
水火無情，在修煉中玩弄水火的人也是很危險的。所以有為的修煉方法一定要謹慎，只有在無為之中行有為方能保證修持的安全。水乃命根，火是神種，水火既濟，人心難用。沉溺入水火的調劑之中希望能結成大丹的人，無異於在拿自己的生命開玩笑。所以老子開創出“神修丹法”一道，就是給人們指出了一條修真的康莊大道。大道甚夷，而民好徑，我們為什麼還要堅持去攀登那崎嶇的山路呢？“以無事取天下”，無為的好處從此應該引起大家的重視了。
“自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。”
自然的道理就是清靜無為，天地萬物方能生化。天地間的道理是以量變到質變逐漸變化的，所以萬事萬物都是由靜到動，由陰至陽產生變化，這個順序不能夠在修真意識上有所改變。由陰及陽的推動原理，來自於陰極陽生，陽極陰生之理，由此產生的變化過程才會順應天道的發展意思。我們修行中的變化過程也要陰陽順序而生。
“是故聖人知自然之道不可違，因而制之。”
有了以上道理，所以聖人知道自然之理不可違抗，因而創造了陰陽五行的學說來指導修真的實踐。清靜無為是根本，創造陰陽五行的學說是為了在陽性的事物方面有一個活動的依據，以此才能體現出以正治國（身）的原則來。不過人終歸還是需要歸於清靜的根本上去。
“至靜之道，律歷所不能契。”
由於大道太深奧虛靜了。作為顯示世界的各種計算方法都只能大概去演繹而不能完全符合大道的運動規律。所以近代數學發明了模糊數學，量子力學中則有了“測不準定律”，這一切說明人類的科學也正在克服其不足而完善自我。
“爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎萬象矣。”
國之利器，不可以讓人知道，這個利器就是修真者體外元神系統。此係統合於道性，能夠生化萬象滋潤萬物。所以修至此境的人其德乃普。其德行很廣大，其德行也極玄妙。但是這一切都要深藏不露，大智若愚，無為而治，不要爭先。
八卦甲子之術，神藏鬼伏。常人只知其用而不知其所以能用。所以都用主觀識神去駕馭而不得其要妙；卻往往自遭其害。因此八卦甲子與陰陽相勝術比起來要複雜得多，為什麼不以簡單適應複雜，而要用複雜去算計複雜呢？陰陽相勝之術，無非是在體查萬象的過程中以陰陽兩種屬性來判斷其結果。這就像現代最複雜的計算機也同樣是用零與一的變化來判斷和計算複雜的事物一樣，萬象之中沒有不能被模擬，萬物之中沒有不能被計算的，是非常簡單明瞭的。所以在修真之中以陰陽來指導自己的修持才可能在紛紜複雜的練功現象中不迷失方向，永保清明。
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