歷史上,無論哪朝哪代的統治者和權貴最後都盤剝淫意、驕橫貪婪,根源在於儒家思想嗎?

藝術就是謊言


可以肯定的回答,根源不在儒家。

一個人或者統治者的沒落,貪婪、驕奢淫逸,其在主要的統治者本身!儒家思想統治中國二千五百多年,出現過大漢王朝,大唐帝國等盛世,再好的制度、思想如果成了口頭上的東西,不去身體力行,先從自身做起,只許周官放火不許百姓點燈,結局只能是腐敗沒落,改朝換代。晉朝因為清談祟尚虛幻的陽春白雪,割裂了和老百姓的聯繫,造成五胡亂華,很快滅亡。滿清政府固自步封,閉關鎖國,不圖發展使中國人民備受欺凌。宋朝為了皇室的私慾重文輕武,打擊武將,一直被外族侵略。.....

任何一個朝代只有把國家利益放在首位,老百姓安居樂業、社會和諧才能得到廣大人民的支持,如果把治理政策當成統治老百姓的工具,統治者自己不執行,成特權階層,最終會得到懲罰,歷史的經驗已經告訴了我們。


宸175863


一個獨裁專制的封建社會,沒有自下而上,強有力的約束力,他必然會從驕橫拔禍,淫亂奢侈中走向滅亡的。

還責怪儒家的思想的中庸之道。簡直是笑話,一個國家想打破週期律,那必需要有制衡的約束力。(代表民意的議會、行政、司法相互平衡制約)

其他我不想說了,各位比我有知識,望加批評、賜教!


208735757


各朝各代封建帝王,軍閥時代都是家王朝,世襲!一人得王,一家人升遷,延續二代三代,親屬榮升把持大權,掌握他人生生死死,對外的強權力磕頭,內家暴以家法橫行,滿口仁義道德,欺兄霸嫂,三妻四妾,嫡兒妾兒,押妻賣女,燒殺掠奪,王就是法,權就是天。帝王權力無邊,天是帝王的天,地是帝王的地,世上萬物皆為帝王所有,庶民所有一切都要進貢帝王,封建王朝百姓一丁自由都沒有,一丁點人權都沒有,為奴之身的百姓慘啊


成偉68862719


儒家思想導致中國,沒有貴族,只有無賴。表現就是官僚,地主 ,富商,精英,從國家獲得大量財富,而不交付稅,不擔勞役,不送子女當兵,不為自己的財富多而感激這個國。因為這國也不是他們的,他們也是靠做奴才獲得的這些財富。儒教宣揚的是權力文化,是依附,是做奴才文化。


拈花不少語


根源在於腐朽沒落的封建專制體制,統治集團只是在理論上主張儒家思想、維護“禮”,大力維護和宣傳,目的是讓人民尊禮克己,而統治集團卻胡作非為,因為權力不受約束。當世界都矇昧的時候,中國的歷代王朝還能自娛自樂,而世界近代變革、特別是民主政治改革完成的國家,迅速釋放了巨大的社會活力,國家走向了民主富強之路,必然要向外擴張,而中國的清朝政府卻為一己之私而棄國家民族於不顧,拒絕政治體制改革,仍拼命維持著封建專制體制,導致國家內憂外患,最終王朝滅亡國家衰敗了。可以說,中國的落後,根源在政治體制,越專制越腐敗,放眼世界,莫不如此。


海哥6712


那麼權利為什麼需要約束?你那是結果而不是原因,想過嗎?不是那個組織說可以自我改善自我修正的嘛。中國的約束機制永無大於權利的一天,因為中國文化的本質是期待自我改善,為什麼會有這樣的期待呢?想想看?你知道問題的實質嗎?中國幾乎沒人敢碰這個最根本的實質問題,碰了、講了,在這個問題上思想象豬似的幾乎是全部的中國人也不可能理解,反而會主動維護那個導致本質惡的邪說:“人之初,性本善”。你這個問題的實質也是寄希望於人性是善的,是願意讓約束的,中國絕大多數學說思想當然包括儒家學說的立足點都出自這一點,才會得出可以通過說教及自我修養自我要求就能約束惡的,這才是所有導致中國文化醜陋的最深層的本質原因,沒有之一。不承認人性本質是惡,就導不出必須制度約束,就會有各種藉口不允許約束機制大於權利,這是最深層的本質原因,也正是這樣的文化本質,是絕沒有希望,絕不可能有改善變好的一天。


133357


《斥漢奸》*☆

指鹿為馬,無理取鬧;

無事生非,胡說八道。

抹黑國家,誹謗造謠;

囯不發怒,你當病貓。

國一發怒,地動山搖,

國一發怒,罪責難逃。

不知地厚,不知天高,

惡貫滿盈,必遭惡報!


水性心道


嚴格來說儒家學說講究“禮”~尊卑長幼有序,是符合君主的統治需要的。所以當董仲舒為首的儒家拋棄孔夫子的“復禮”~以周朝分封建國的政治制度,而宣揚廣義的“禮”~尊卑長幼有序(即君君臣臣父父子子),並以“天人感應”用“天子”來闡述君主(皇帝)地位。為漢武帝接納為核心的治國理論後,直到清朝都一直是中國曆朝歷代的統治理論。

說白了君主集權統治模式需要儒家學說做為統治理論,而儒家也需要藉此上位。然而董仲舒為儒家牢牢處於政治中心地位出於私心又提出“罷黜百家、獨尊儒術”的政治主張併為漢武帝採納後,這就造成了後來中華文明停滯不前的局面,而國家也就陷入王朝更替的輪迴。

其中最主要的原因是做為政治對手的其它學派全部被打壓,儒家本身也失去了創新與發展的動力。只是坐吃前人的老本,以至於搞出所謂半部論語安天下的笑話;以單一的儒家學生培養出來的儒生們也只能提倡“修身、齊家、安天下”的學習口號。

問題就是戰國時代法家就提出了“治國不能法先王”的主張,而是應該與時俱進,根據社會發展的需要來根據實際出發來調整治國方略。而儒家卻始終在從故紙中尋找治國良方,杜撰禪讓三代故事。墨家所提倡的“非攻、兼愛、節用、明鬼、天志”的主張中的“兼愛”~人人平等相互友愛的觀點,被儒家視為“無君無父”,因而被儒家整體否定。因墨家提倡“天志”~掌握自然規律、重視科學研究,所以科技人才也被儒家貶叱為奇巧淫技,對科技方面的學說也一力打壓在內。

這就使得漢以後,中國再沒有發展出完善的治國理論、科技也失去了發展土壤。

當然,1840年前中國能一直靠種地過日子也是因為中華民族生存在一大片非常適合農耕的土地上。而君主集權制也確實是與農耕文明相匹配的政治制度。而權貴階層的土地兼併則是君主集權制度下的固疾。

所以,儒家獨大、長期獨霸治國理論確實是起到了相當的負面作用。


史可見證


儒家思想是控制底層階級的有利工具,所謂刑不上大夫、三從四德、仁、義、禮、智、信,這些都是為統治者服務的。在中國5000年的歷史長河中,每個朝代的未期都會出現愚忠之臣,大力維護其統治者的皇權,其充分理由就是儒家思想或者說是孔孟之道!

與法家思想相左,儒家宣傳的是接受統治,承認社會差異;而法家講的是道法自然,雖然社會有差異,但隨時間、環境以及地理的變化,它是可以改變的。它提倡的是德與善,是人與人的平等、人與自然的和諧,世界萬物都是變化和發展的。

毛澤東是反孔孟的代表,他是馬克思、列寧主義的信徒,他同時稱頌法家思想,提倡鬥爭哲學,是辯證唯物主義者。在他的領導下,人民翻身做主義,掃除了一切牛鬼蛇神,實現了初級社會主義。

本提問本人認為是肯定的。當封建王朝要滅亡時,統治者必然大力宣傳儒家思想,垂死爭扎。


厚德載物143721608


法家代表人物商秧還允許戰士提個敵人的人頭換一塊可耕地,也算是給耕者一個出路,而儒家除了空喊“仁義禮智信”,把人分“三六九”等外還對老百姓做過什麼好事?中華文明是農耕文明,中華文化的根基是農耕文化,中國人民的仁慈、善良也是農耕天然本性。沒有儒、佛、道中國農民就不善良仁義了?所以說中國人民的偉大不是儒、佛、道的功勞。


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