導讀：道是永恆不變的，是世間萬物的本源，是萬物生髮成長的道理。天之道，地之理，人之德。均存在於大道之中，普遍遵循“自然”原則。為什麼人的“德”尤為重要呢？因為天地順應大道是自然而然的，人有自己的主觀意識，人可以選擇遵從道，也可以選擇反其道而行之。我們把順應自然的行為和結果，叫人的“德”。老聃之學講道是什麼，萬物之理是什麼，至於要怎麼做，還是個人自己決定。
1、“老聃之學”的邏輯
許多人從小就有很大的志向。然而聖人卻從來不幹大事的，最終卻能幹成大事。這是什麼道理呢？
當一件事情還比較小的時候，是最好把控的。當一件事情將發生未發生的時候，是最容易謀劃的。根據道的規律，我們可以在沒有跡象之前，未雨綢繆，防微杜漸。當一件事情還很脆弱的時候，很容易減除。當禍亂都發生了，才去亡羊補牢，事倍功半不說，很有可能根本就是回天乏術。
“合抱之木生於毫末，九層之臺起於累土，千里之行始於足下”。聖人明白這個道理，所以從來不會去追求最終“大”這個結果，而是選擇了“圖難於其易也，為大於其細也”。像道那樣，作用何其的柔弱，小樹苗卻自然的長成參大樹。道是無為的，聖人效法道也是無為的。
要學會“居無為之事”，先得學會“處下”，明白“不爭”的道理。江海處下，所以稱為百谷王。聖人處下，所以在萬民之上。處下才能與世無爭，與世無爭才能專注於“輔萬物之自然”，專注於輔佐萬物自然而為之，自己自然不會失敗。
要學會“長生久視之道”，先得先學會“知足”，要明白名和身那個更親呢？身和貨那個更重要？過度的愛惜必然伴隨著更大的消耗，聚藏的財貨多了也沒有誰能守住的。災禍沒有大於不知足的，如果慾望已經難以控制，要學著以無名之樸來鎮壓。“知足”了自然會“知止”，及時的控制自己的物慾可以是自己免受侮辱，及時的停止自己追求物慾的行為，可以是自己免受傷害。不去過分依賴於財貨，不去過度的佔有，自然也就不會失去了。
遵道而行的人就像嬰兒那樣，我們知道有狼孩、熊女、豹孩的故事，他們同豺狼虎豹一起長大，卻沒有成為食物。有大德的人，如同這些孩子一樣，可以被虎豹當做“自己人”，而不去傷害。懂得“益生”的人，不僅僅是為了保全自己，而是對萬千生靈都存有“益生”之念。
如上所述，老聃之學是有目的性的，道天地遵循自然原則可以恆久，人雖然不能恆久不滅，卻可以效法天地道，遵循自然原則追求自己的長久之道。在具體是事情上，這種目的性表現在做事要成，要有結果，人可以有所得卻不能有所貪，人可以有所進取卻不能爭，一切的思考和行為，都是圍繞著全生、功成、長久的目的展開的。這些世俗的智慧，均是出於對虛無道的觀察。那麼對治理國家有什麼啟示呢？
2、“無為之術”的道理
道沒有作為，侯王如果可以保持，萬物將自然變化。變化之後而想要作為，請用“無名之樸”來壓下。侯王如果能知道滿足，知足就能安靜下來，萬物將自然安定。道連名字都沒有，樸也很渺小，但是天地都不敢使它們臣服，侯王如果可以遵從的話，萬物將自然歸附。
最高的統治者，下面人知道他的存在；其次的統治者，人民親近親近而稱譽他；再次的統治者，人民畏懼他；更次的統治者，人民輕蔑他。這種矛盾到達幾點之後，百姓拿起武器反抗他。大道都不遵守了，哪裡還會再有仁義？親戚之間都不和睦，哪裡還有孝慈？國家都亂了，哪裡還有正臣？
天底下忌諱多了，百姓造反的就比較多。百姓的利器多了，國家就容易生亂。天下人見識多了，容易滋生珍貴的器物，珍貴的器物多了，盜賊也就多了。物極必衰，國家的長治久安，最好就不要知道這個“極點”在哪裡。所以治理國家，要在未亂之前就要開始防微杜漸。
絕學無憂，摒棄不真實的東西，自然不會有欺詐的行為，我沒有作為，百姓會自然教化恢復孝慈。視素抱樸，摒棄聰明也就不需要辨識真偽了，我不珍貴難得的財貨，百姓自然也不需要挖空心思尋覓製造各種奢侈品，這樣對百姓來說有百倍的好處。摒棄奇巧淫技，自然也就無利可圖了，沒有人會去竊取。我好靜，自然知足，百姓也就不會變的邪派。這種某事於前，為事於先的做法，叫做“為無為”，“事無事”。從事於沒有事，因為事情還沒有發生就已經解決了。百姓自然富足，不明所以，甚至不知道要侯王有什麼用，都說“我自然”。
如上所述，無為之術也是有很強的目的性，是為了追求國家的長生久視，長治久安。把不安定因素解決在萌芽狀態。要讓百姓淳樸、不貪不盜，首先侯王得做到無為，不貴難得的東西，提倡“視素抱樸，少私寡慾，絕學無憂”。
簡文參考李零校定本
2018年5月19日
閱讀更多 極簡國學 的文章
