人最悲哀的事莫過於對自己的悲哀一無所知。沒有對自己生命和靈魂深邃的思考，沒有一生都能為之奮鬥的事業和理想，這類人卻是最幸福的，沒有認知悲哀的幸福，一種原始層面的幸福。而當思考一開始，悲哀便無法停止。
次一級的悲哀，是人原始質樸的精神家園的破滅。當人開始嚮往星空，家園再也留不住他。慾望如雜草滋生，朝四面八方蔓延，歸途的路被遮斷。人們流離失所，面對紛繁的前路心無所適。人的悲哀早已註定，思考和慾望生根發芽，便永不停止，朝無限的新奇世界探索去，卻囚禁在人有限的空間和時間裡，等待枯萎。
悲哀無法停止，厭倦和放縱隨之而來，所謂之“禁錮我的思想，麻痺我的身軀，讓我在永夜中睡去”。舊的家園已經紓毀，露宿於精神的荒蕪，靈魂安放於何處。當有的人開始懷念那逝去的原始質樸的精神家園時，有的人找尋可以安居的新樂園。
人們找到了可以為之奮鬥一生的理想，那兒痛苦亦是歡樂，悲哀愈加幸福，卻逃不過更大的悲哀。
人終究是孤獨的存在。某一刻心靈的契合不過是虛假的幻想，長久的相伴不過是偽裝的妥協，無數同途，毀於一異，在黑暗而漫長的窄道，靈魂只能獨行。若要純粹，若要真實，一人世界，世界一人。生於世間，人便攜刻天生的悲哀和孤獨，想要幸福，須學會釋放自己的身軀，閹割自己的心靈。
理想便把人的孤獨外化，成為莫大的悲哀。理想越理想，孤獨越孤獨。對於在理想的道路上踽踽獨行的求道者來說，他每走一步都是對過去告別，對大眾告別。他一直走進迷霧深處，人們便只能遠望他依稀同類的背影，或景仰，或害怕，或跟隨，或憤怒，或謾罵，但永遠再也不能真正的親近他。所謂之“漸行漸遠，遠似非人”。
在心靈宇宙的無限遠處，誰是真正的大幸福者？是超然物外的超然者嗎？他超凡脫俗，仿若經歷過人世間一切事情，不會有再人間意義上真愛、忿恨、迷惑、喜悅、哀傷、憤怒等等情緒和情感了，那就只剩下人先天的孤獨悲哀了嗎？
不啊，他嘴角卻掛著永恆的微笑。他的內心充斥著偉大的幸福，深邃而危險，眾人永遠也無法理解他的幸福何處得來。
他似翱翔於九天之外，卻一直行走在紅塵大地之上。他親切的與眾人交談，他是每一個人的靈魂知己，他無所不包的瞭解每一個人，他讓每一個人都感到巨大的不孤獨感和安心感；眾人便感到像瞭解自己一樣瞭解他，將他引為人生唯一的知己。他卻始終帶著永恆的微笑，輕言淺語。懂耶？非懂耶？真耶？假耶？幸福耶？悲哀耶！
敢問如何能成為一個超然者呢？老子說：“玄妙啊！玄妙。這是成為超然者的法門 ”超然者妙不可求，還須換一個得解脫的方法。
陶淵明說啊：“歸去吧！歸去吧！不如歸去！”讓人們剷除歸途的蔓草，重建心靈的田園。隔絕外面的世界，關閉人們的六識，順從自然的道理，消滅人們的慾望，讓人們重歸到“恍惚”。
“恍惚”啊！是沒有形狀的形狀，沒有物體的形象。迎之不見其首，隨之不見其後，悟之可以見道。道啊，老子曰：“道衝，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。”
人便再也沒有了悲哀，吃著香甜的食物，穿著漂亮的衣服，住著安逸的居所，永遠快樂的生活。人與人之間可以看見，也可以聽見，但不必理會，人與人之間永遠也不會往來。
老子曰：“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”此言大善啊！
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