缸中之腦
「缸中之腦」（brains in a vat）是美國哲學家普特南（Hilary Putnam, born 1926）在《理性、真理與歷史》（Reason, Truth, and History, 1981）一書中提出來的。他假想的是「你」僅僅是一塊泡在營養液裡的裸露大腦。科學家通過其它方式直接將電刺激傳給這塊大腦，「你」就會得到各種各樣的心理感受，從體驗上與「現實人」並無差別。
缸中之腦描述的就是這樣一種可能：「實際存在的我」也許只是一個接通了各種刺激線路的大腦，我以為我有肢體，以為感受到周遭世界，過著正常人的生活，但這一切都是這套刺激線路為我杜撰的。實際上「我」只有一個大腦、只有一個最終的體驗器官而已。
普特南自己認為缸中之腦是不可能的，主要是從指稱的角度，認為缸中之腦中的人無法指稱「缸中之腦」，所以我們能夠說出缸中之腦就已經證明我們不是缸中之腦。我認為這個不成立，這裡不詳細展開指稱的討論，只說另一種可能。我可能處在一種自己無法想象、無法理解但類似缸中之腦的虛擬環境中，雖然不是完全像缸中之腦那樣，但仍然是一個虛擬的環境。這就繞開了普特南的指稱問題。 我無法指稱虛擬我的那個設施，但它的確是在虛擬我的體驗。
認為缸中之腦不可能還經常提到的一個解釋是：如果我們真的是被某種更高級的存在物虛擬出來的，那麼這些更高級的存在就不應該讓我們想到自己有可能是被虛擬出來的，能夠想到自己是被虛擬出來的也就證明我們不是被虛擬出來的。
（brains in a vat）是美國哲學家普特南（Hilary Putnam, born 1926）在《理性、真理與歷史》（Reason, Truth, and History, 1981）一書中提出來的。他假想的是「你」僅僅是一塊泡在營養液裡的裸露大腦。科學家通過其它方式直接將電刺激傳給這塊大腦，「你」就會得到各種各樣的心理感受，從體驗上與「現實人」並無差別。
缸中之腦描述的就是這樣一種可能：「實際存在的我」也許只是一個接通了各種刺激線路的大腦，我以為我有肢體，以為感受到周遭世界，過著正常人的生活，但這一切都是這套刺激線路為我杜撰的。實際上「我」只有一個大腦、只有一個最終的體驗器官而已。
奧卡姆剃刀定律
莊周夢蝶是莊子提出一個很有名的論題，到底我們所感知到的這個世界是否是真實的呢？或者只是南柯一夢？而在這個世界背後是否還存在著一個更為真實的世界？在外國也有相似的論調，柏拉圖認為我們只是被反綁在洞穴裡看皮影戲的可憐蟲，在洞穴之外才是我們的理型世界；希拉里·普特南也提出了“缸中之腦”的著名思想實驗：某人的腦子被一個瘋狂科學家取出來泡在福爾馬林中，還被連上了各種電極，模擬出各種感覺刺激大腦，讓他感覺他依然生活在原來的世界，而不是魚缸中，而這個人可能正是看這段文字的閣下！《黑客帝國》（Matrix）還把這一說法實現在了電影裡方便大家理解。
首先我們先來了解奧卡姆剃刀。
奧卡姆剃刀定律（Ockham's Razor）是被廣泛運用在多個學科的邏輯定律，是十四世紀邏輯學家，住在奧卡姆的威廉（William of Occam）提出，他的簡單表述就是：
如無必要，勿增實體。Entities should not be multiplied unnecessarily
這是是什麼意思呢？就是說假如某事對我們所能感知的世界毫無影響，那麼就沒必要去考慮它的存在，把它從我們的字典裡面刪掉吧！舉個例子，現在有兩種學說，
學說１：上帝創造了物理規律，物理規律支配著世間萬物。
學說２：物理規律支配著世間萬物。
我們應該選擇較為簡潔的後者。因為“上帝創造了物理規律”無法被證實（或證偽），而對我們研究物理也毫無幫助，並且也不影響我們的任何生活，所以說是毫無意義的，因此這一假設屬於累贅，應該被剔除掉。
被這把鋒利的奧卡姆剃刀所剃掉的還有“以太”這個概念，這就牽涉到我們運動和靜止的認識了。
曾經我們認為大地是靜止的，太陽月亮圍著咱轉。後來哥白尼告訴我們，傻逼了吧你們，地球是運動的，是咱圍著人家太陽轉。再後來，牛頓發現太陽也是運動的，而且不單是太陽，甚至每一個天體都在不斷地運動當中。牛頓就暈了，奶奶的那他媽還有靜止的物體嗎？！後來他終於想到一個：空間。他老人家設想有一種叫做“以太”的物質把空間填滿了，但是這種物體無色無味，也無法被觸摸，但它就是這麼永恆地存在在我們周圍，並且是靜止存在的，就好像水一樣，而世間萬物都活在這個魚缸之中。因此以太成為了唯一絕對靜止的東東。牛頓的絕對時空宇宙模型也被大夥接受，因為大家從經驗上的確是這麼認為的，時空應該是絕對靜止的吧！並且“以太”還能解釋為什麼光在真空中也能傳播——“以太”是光波的介質。
又是幾百年過去鳥，直到愛因斯坦跳出來，他指出，牛頓童鞋的絕對時空宇宙模型是不對的，時間和空間都不是絕對的，而是相對的，取決於參照物。那麼也就是說，沒有絕對靜止的東西——在愛因斯坦的狹義相對論中，“以太”（絕對靜止）這一概念成為了可有可無的東東，所以愛因斯坦覺得這純屬牛頓ＹＹ的產物。並且當時一系列的試驗也無法檢測以太的存在（邁克爾遜和米勒的以太漂移實驗），因為愛因斯坦提議刪除“以太”這一概念。這麼一說很多人不幹了，尤其是一輩子都在研究以太的科學家，當他發現他一輩子研究的是一個ＹＹ的產物豈不瘋掉？於是他們想了很多假設來解釋為什麼實驗檢測不出以太，當然也能勉強解釋得通，但不管怎樣，“以太”的時代已經過去了，牛頓的絕對時空模型已經崩塌，取而代之的是愛因斯坦的相對時空模型，就算“以太”不能被證偽，也對新的時空系統毫無作用。因此根據奧卡姆的剃刀原則，“以太”在物理概念中被無情地刪除了。
而我對與真實與虛幻世界的思考就是：我們應該像愛因斯坦那樣，把“真實世界”這種爛概念像“以太”那樣用奧卡姆剃刀無情地刪除它。原因很簡單，因為我們永遠都無法知道當前的世界是真實或者是虛幻的。你如果說夢是虛幻的，是因為你有夢醒的體驗，知道清醒的世界遠比夢境要真實。但是清醒的世界就是真實的嗎？不一定，我們之所以認為是真實的，只是因為我們還沒有“在現實中醒過來”的體驗，（或者死亡就是這一過程？）那麼即使你在現實中“醒來”之後又怎樣呢？你就認為你從此生活在“真實的世界”了嗎？難道這就不會是再一層的夢境？《黑客帝國》中選擇了真實的neo回到了錫安，但誰能保證錫安不是另外一個母體？所以我們永遠不知道這個所謂“真實的世界”在哪裡，但無論如何，這個哲學中的“以太”對我們的研究毫無用處，因為它既無法被感知，也對我們沒有影響——反正我們就這麼在夢與醒之間徘徊著，我們能感覺到的“真實”只是相對於夢境來說而已。可能真的存在著一個“絕對真實“的世界，但這與我們無關，因此“真實世界”這一概念應該被奧卡姆剃刀無情剃掉。
既然沒有了絕對的真實世界，那麼所有的真實和虛幻都是相對而言的，判斷真實與虛幻就應該像判斷物體運動或者靜止那樣，取決於各自的參照系，我們活在一個“相對真實”的世界，做著“相對虛幻”的夢。因此我們也不需要再去深究“真實的世界”在哪裡，正如我們不需要檢測那個飄渺的“以太”，因為相對的真實就在我們身邊。
我就是我嗎
這個問題是不可證的，有幾個觀點也挺好玩：
1、自殺，看能否重啟
這個觀點明顯落入另一個邏輯陷阱，重啟後，你如何知道你是重啟的呢？
2、看有無BUG，沒bug就是真實世界
bug是人類對自己開發系統的認知，在系統中的人物不會認為這是bug，比如，我高中有個從不讀書，但學習超好的同學（貌似很多人都有這樣的同學），這到底算不算bug呢？
3、照鏡子看有無延時
其實照鏡子還是有延時的，不過是光速太高，沒有看出來而已，興許光速本身就是由於虛擬系統延時造成的呢~~~~
普特南自己認為缸中之腦是不可能的，主要是從指稱的角度，認為缸中之腦中的人無法指稱「缸中之腦」，所以我們能夠說出缸中之腦就已經證明我們不是缸中之腦。我認為這個不成立，這裡不詳細展開指稱的討論，只說另一種可能。我可能處在一種自己無法想象、無法理解但類似缸中之腦的虛擬環境中，雖然不是完全像缸中之腦那樣，但仍然是一個虛擬的環境。這就繞開了普特南的指稱問題。 我無法指稱虛擬我的那個設施，但它的確是在虛擬我的體驗。
認為缸中之腦不可能還經常提到的一個解釋是：如果我們真的是被某種更高級的存在物虛擬出來的，那麼這些更高級的存在就不應該讓我們想到自己有可能是被虛擬出來的，能夠想到自己是被虛擬出來的也就證明我們不是被虛擬出來的。
這個理由並不成立，只能算作揣測。我覺得這個想法挺一廂情願的，比如你是別人做實驗泡在營養液裡接受刺激的一塊孤立的大腦，就算讓你懷疑接受的刺激只是幻覺，你也無能為力。如果那個人真的想玩弄這樣一塊大腦，讓你想到這樣的可能卻又無能為力不是更折磨你麼……
從個人的觀點來講，不可能有辦法證明可感世界是被虛擬的還是實在的。並且似乎也無必要證明這一點，除非我們感覺到自己常常被欺騙一定要跳出這個虛擬世界才能生活得更好。
至於用奧卡姆剃刀（如無必要不增加實體的原則）來解決虛擬世界的問題，只是說「為了方便」你不應該預設一個虛擬世界，畢竟你也沒有帶來生活上的什麼實際改變。但是這並不能證明這個世界不是虛擬的，奧卡姆剃刀不解決事實是什麼，只解決我們用什麼理論更方便。
之所以拿出這把剃刀來，是認為這個問題實質上沒有可討論的意義。 因為——“你現在想到的，就是虛擬世界的一部分，包括讓你這樣想” ， 這句話，可以無限粉碎所有的猜疑，不論你說什麼，都處於無限的嵌套循環當中，是典型的“無敵論”。
但是如果只是單純的說一句：“沒有討論意義” 又必然會標記為答非所問。
對於這個問題，我們永遠不可能證實其真偽，即使某天“程序崩潰”，我們也無法判斷這是不是一個新的局，是不是系統已經設置好的。
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