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《西藏生死書》 第24課
索甲仁波切·講述
- 聞思修 -
當你開始治癒對自己真實身分的失憶症以後，你最後將瞭解我執是一切痛苦的根本原因。你終將明白它對自己和別人的傷害有多大，你將體悟最神聖和最聰明的事是愛惜別人，而非愛惜你自己。這種觀念將治療你的心，治療你的腦，治療你的精神。
有一點很重要，你必須牢牢記住：無我的原則並不是說原先有一個自我，然後佛教再來掃除它。相反的，它的意思是一開始就沒有自我。體悟到這一點，才能稱為“無我”。
三種智慧的工具
上師告訴我們：發現無我智慧的自由，其方法是透過聞、思、修的過程。它們開示我們一開始要反覆聽聞修行的教法。在我們聽聞教法的時候，它會不斷地提醒我們本來就具有智慧的本性。我們就如同前面所述的那個失去記憶力的人，躺在醫院病床上，而愛我們和關心我們的人，在耳邊呼叫我們的真名，拿著家人和老朋友的照片給我們看，嘗試喚回我們失去的記憶。當我們聽聞教法時，某些段落和其中所蘊藏的智慧，將逐漸引起我們特殊的回憶，我們的真性將開始點點滴滴地回憶起來，一種非常熟悉的深沉感覺將慢慢喚起。
聽是一種遠比多數人所想象還要困難的過程；真正像上師們所說的方式去聽，就要完全放下自己，放下滿腦子所裝的一切資訊、概念、想法和偏見。如果你真正聽聞教法，那些構成我們真正的障礙、橫梗在我們和真性之間的概念，就可以漸漸地被洗清。
在真正聽聞教法方面，鈴木禪師的話經常對我產生啟示作用。他說：“如果你的心是空的，就可以隨時準備接受一切；它是開放的。在初學者的心裡，存在著許多可能性；但在專家的心裡，卻只有很少的可能性。”初學者的心，是開放的心，是空的心，是準備接受的心，如果我們真正以初學者的心來聽，我們就可以確實開始聽到。因為如果我們以寧靜的心來聽，儘可能不受預存觀念的影響，教法的真理就可能貫穿我們，生死的意義也可能變得越來越清晰。我的上師頂果欽哲仁波切說：“你聽得越多，你聽到的就會越多；你聽到的越多，你的瞭解就會越深。”
然後，透過第二種智慧的工具——思，就可以加深瞭解。當我們思維我們所聽到的教法時，它就逐漸滲透我們的心流，充滿我們內心的生活經驗。當思維慢慢展開而且變得更豐富時，我們將把知識上所瞭解的東西，從腦袋帶入心裡，那時候日常事務也就開始反映教法的真理，並且越來越微妙而直接地肯定它。
智慧的第三個工具是禪修。在聽聞教法並加以思維之後，我們就要透過禪修的過程把所得到的智慧付諸行動，並直接運用在日常生活的所需上。
修行道上的疑問
從前似乎有一段時間，傑出的上師會針對傑出的學生傳授一種教法，而學生也能證得解脫。敦珠仁波切經常提到一位印度大盜的故事：
這位大盜在經過無數次成功的搶劫之後，瞭解到他所造成的可怕痛苦。他渴望為過去所做的壞事贖罪，因此拜訪一位上師。他問上師：“我是罪人，我很痛苦。什麼是解脫的方法？我能做什麼？”
上師望著強盜上下打量，接著問他有什麼專長。
“沒有。”強盜回答。
“沒有？”上師吼叫。“你一定有什麼專長！”
強盜靜默了一會兒，終於承認：“實際上，有一件事情我是滿有天分的，那就是偷東西。”
上師咯咯笑了起來：“好！那正是現在你所需要的技巧。找一個安靜的地方，把你所有的認知搶光，把天上的所有星星偷來，放在空性的肚子裡，放在心性無所不包的虛空裡溶化。”
在二十一天內，強盜證悟了他的心性，最後被尊為印度最偉大的聖人之一。
因此，古時候就有非比尋常的上師，也有像那位強盜一般肯接受而專心一意的學生，他們只是以不動搖的恭敬心修行一種教法，就能夠證得解脫。即使是在今天，如果能夠把心用在一種強有力的智慧方法上，而且直接下功夫，我們確實是有可能會開悟的。
不過，我們的心卻充滿疑問和迷惑。有時候我認為，比起貪念和執著，懷疑更會阻礙人類的進化。我們的社會提倡機伶而非智慧，頌揚我們的聰明才智中最為膚淺、粗糙和最沒有用的層面。我們已經變得假“精明”和神經質，以致於把懷疑本身當作真理：懷疑只不過是自我拼命抗拒智慧的企圖，卻被神化為真實知識的目標和結果。這種惡意的懷疑形式，是生死輪迴的卑鄙國王，由一群“專家”服侍著，他們教給我們的，不是靈魂開放和大方的懷疑，而是破壞性的懷疑；前者是佛陀強調在檢驗和證明佛法價值時所需要的，後者則讓我們覺得一切都不可相信，一切都沒有希望，一切都不能遵循。
現代教育灌輸給我們的思想卻是要頌揚懷疑，事實上，已經創造了“懷疑的宗教或神學”，我們對什麼都懷疑，好讓別人把我們當成有智慧的人，隨時指出什麼是錯的，而不去問什麼是對的或好的，而且還嘲諷地汙衊傳統的精神理念和哲學，或否定以善意或平常心所完成的事情。
佛陀教誡我們要有另外一種懷疑，“就像分析黃金一樣，要烤、切、磨才能測出它的純度。”對於這種懷疑形式，如果我們遵從到底，便可以見到真理，但是，我們既沒有內觀的智慧，又沒有勇氣和良好的訓練。我們已經被訓練到盲目地懷疑一切，而無法接觸到寬廣而高貴的真理。
為了取代當前虛無主義的懷疑，我請求你們要有我所謂的“神聖的懷疑”，這是覺悟之道不可或缺的一部分。我們承襲自先人的修行法門，絕不是目前飽受威脅的世界所能忽視的。與其懷疑“它們”，何不懷疑自己的無知、自以為是、執著和逃避。我們對於解釋實相的熱衷追求？其實，終極實相的信差——歷代上師們，早已經用他們那驚人而無限的智慧告訴我們，實相完全不是這麼一回事。
這種神聖的懷疑鼓勵我們前進，啟發、考驗我們，讓我們變得越來越真誠，加持我們，讓我們越來越接近真理的領域。當我和我的上師在一起時，我會一再問他們問題。有時候我得不到清楚的答案，但我並不對他們或教法的真理感到懷疑。
有時候，我也許會懷疑自己的精神成熟度或聽懂真理的能力，更多時候我會一再提問題，直到獲得清晰的答案為止。當那個答案純淨而有力地來到我心中，而我的心也報以感恩和了解時，就激起我的堅強信心，那是所有懷疑者的嘲笑所無法摧毀的。
記得有一年冬天，在一個萬里無雲、明月當空的夜晚，我和一位學生開車從巴黎南下意大利。她是心理治療師，接受過許多種訓練。她告訴我，她所體會到的是：懂得越多，產生的疑問就越多，而每當真理開始深深接觸你時，你懷疑的藉口就越細微。她說，她曾經試過多次想要逃開佛法，但最後瞭解到無處可逃，因為她實際想逃避的是她自己。
我告訴她，懷疑並不是病，它只是一種缺乏傳統中所謂“見”的症狀而已。“見”是對於心性的證悟，所以也是對於實相之性質的證悟。當那種“見”完全呈現時，就不可能產生絲毫的懷疑，因為那時候我們會以實相本身的眼睛來看實相。但在達到覺悟之前，不可避免的還是會有懷疑，因為懷疑是迷惑心的基本動作，而對治懷疑的唯一方法是既不壓制也不縱容。
懷疑需要有真正的善巧方便才能對治，我發現很少有人知道如何研究或利用懷疑。現代文明如此崇拜貶損和懷疑的力量，但幾乎沒有人有勇氣貶損懷疑本身，或者像一位印度教上師所說的：把懷疑的狗轉向懷疑本身，揭開嘲諷的面具，看看到底是什麼樣的恐懼、失望、無助感和煩人的狀況引發了這些懷疑。如果能這樣做，懷疑就不再是一種障礙，而是證悟之門，每當心中有所懷疑時，修行人就會迎接它，視為深入真理的方法。
我很喜歡一個禪師的故事。這位禪師有一個忠誠而非常素樸的學生，視他為活佛。有一天，禪師不小心坐在一根針上。禪師尖叫一聲：“哎唷！”跳了起來。學生當下喪失一切信心，就離開禪師，他說他很失望地發現師父竟然並未完全開悟，不然的話，師父怎麼會那麼大聲尖叫和往上跳呢？師父知道學生已經離開後，有點傷心，他說：“唉！可憐蟲。他應該知道，事實上，不僅是我，連針和‘唉唷’聲都不是真的存在啊。”
我們不要像那位禪學生一樣，犯下衝動的錯誤。不要把懷疑看得過分嚴重，但也不要讓它們過分膨脹，不要對它們著迷或加以善惡的判斷。我們所需要學習的是慢慢改變我們對懷疑的態度；過去受到文化的制約和感情用事，未來應該採取自由、風趣和慈悲的看法。換句話說，要給懷疑時間，要給自己時間，以發現問題的答案，那不只是知識上或“哲學上”的答案，也是生活、真實、真誠和可行的答案。懷疑不會自動解除；但如果有耐心，就可以在內心創造一個空間，仔細而客觀地檢查、分析、消解和治療懷疑。我們的文化中所缺少的，是心理的鎮定和空靈，唯有靠不斷的禪修才能達到，而只有在這種心理才能慢慢培養和發展智慧。
不要急著想解決你所有的懷疑和問題；誠如上師們所說的：“急事慢做。”我總是告訴我的學生不可以過分的期待，因為精神的成長需要時間。光是把日文學好或成為醫生，就需要多年的時光：我們怎麼能夠期待在幾個星期之內就獲得一切答案呢？精神的旅程，是一種持續學習和淨化的旅程。當你知道這一點，你就會變得謙虛。西藏有一句著名的諺語說：“不要把了解誤以為是證悟，不要把證悟誤以為是解脫。”密勒日巴尊者也說：“不要抱有證悟的希望，卻要一輩子修行。”對於我的傳統，我最欣賞的是它的腳踏實地和不尚空談，它強調最偉大的成就需要最大的耐心和最長的時間。
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