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《西藏生死書》 第23課
索甲仁波切·講述
- 殺死自己 -
無我的智慧
有時候我會好奇，如果把一位西藏鄉巴佬帶進科技發達的現代都市裡，他會有什麼感覺。他可能會以為他已經死了，進入中陰境界裡。它會對飛過天空的飛機，或越洋電話難以置信而目瞪口呆，他會以為看到奇蹟。然而，對接受過西方教育的現代人來說，這一切都是稀鬆平常的，因為教育說明了這些事情的科學背景。
同樣情形，西藏佛教有基本的、正常的、初步的精神教育，對於此生的自然中陰提供完整的精神訓練，以及關於心的主要字彙。這種訓練的基礎，就是所謂“三種智慧工具”：聽聞的智慧、思索和反省的智慧，以及禪修的智慧。透過聞、思、修三慧，可以喚醒我們認識真性，也可以體現我們發掘本來面目、所謂“無我的智慧”的喜悅和自由。
想象有一個人發生車禍被送到醫院後突然醒過來，反省她完全喪失記憶。從外表來看，一切都毫髮無傷，但她已經不記得她到底是什麼人。同樣的情況，我們記不得自己的真實身分、我們的本性。反之，我們卻狂亂地到處投射，扮演另一個人，執著不放，就像一個持續掉進深淵的人一般。這個虛假的、妄執的身分就是“自我”。
因此，自我就是沒有確實瞭解自己是誰，結果是：不惜任何代價，執著一個拼湊和替代的自我影像，那終究是善變而冒牌的自我，不得不持續地改變來維持它的存在。“自我”在藏文中稱為dak dzin，意思是“我執”。因此，“自我”可以界定為不斷執著“我”和“我所有”、自己和他人的虛妄觀念，以及因而產生的概念、思想、慾望和活動。此一執著自始就是徒勞無功、註定要挫敗的，是因為它本身並沒有基礎或真理可言，而我們所執著的對象，本質上就是不可執著的。我們之所以這麼執著，是因為在生命深處，我們知道自我並不是本來就存在的。從這個秘密的、令人焦慮的認識裡，就產生了我們所有的不安和恐懼。
如果我們不去揭開自我的假面具，它就會繼續欺騙我們，就像一位三流的政客不停開出空頭支票，或像一位律師持續創造天才般的謊言和辯護，或像一位脫口秀主持人滔滔不絕地說話，全是空口說白話，毫無內容可言。
多生累劫的無明，讓我們把整個生命和自我視為一體。它最大的勝利，就是誘使我們相信：它的最佳利益就是我們的最佳利益，我們的生存就是它的生存。這是一種殘酷的諷刺，因為自我和我執是一切痛苦的根源。然而，自我卻如此具有說服力，長久以來我們都在上它的當，因此一想到無我就會讓我們嚇得六神無主。自我對我們低聲耳語：如果無我，我們就會喪失一切身為人類的樂趣，就會被貶低為單調乏味的機器人或腦死的植物人。
我們對於喪失控制和未知事物的恐懼，絕大部分是自我在作祟。我們也許會對自己說：“我是如此痛苦，我必須確實放下自我；但如果我這麼做了，會發生什麼呢？”
這時候，自我將甜蜜地作聲：“我知道我有時候是討人厭的，請相信我，如果你要我離開，我會很知趣的。但是你真的要我離開嗎？想想看：如果我真的離開，你會發生什麼事呢？誰來照顧你呢？誰會像我這麼多年來一樣的保護和關心你呢？”
即使真的看穿了自我的謊言，我們還是會恐懼而不敢放棄自我；因為如果我們沒有確實認識心性或真實面目，我們就沒有其他的選擇。就像酒鬼知道喝酒是在毀滅自己，毒癮者也知道吸過毒後仍無法解除痛苦，我們也以令人傷心的自艾自憐，一再屈服於自我的要求之下。
修行道上的自我
我們之所以走上修行的大道，就是為了結束自我怪異的獨裁，但自我幾乎有無限的方法，在每一個修行階段上，都可以破壞和阻止我們想逃脫自我的慾望。真理是簡單的，佛法也非常清楚；但我很傷心地一再看到，每當佛法開始接觸和感動我們時，自我就讓它們變得錯綜複雜，因為它知道它已受到根本的威脅。
在我們開始著迷於修行之路及其可能性時，自我也許甚至會鼓勵我們說：“太好了。這正是你所需要的！這個教法確實很有意義！”然後，當我們說我們要試試禪坐或參加避靜專修時，自我就會低聲唱著：“多棒的主意！為什麼我不跟著你呢？我們可以一起學習。”在我們修行的蜜月期間，自我會一直催促我們前進：“好極了――多麼美妙，多麼啟發人……”
一旦過了蜜月期，我們便進入“柴米油鹽”期，而佛法也開始觸動我們的深處，無可避免的，我們就會面對自己的真相。當自我被揭露，痛處被碰觸時，一切問題將開始發生，好象一面不能不看的鏡子，掛在面前。鏡子一塵不染，但裡面卻出現一張醜陋而怒目相視的臉，回盯著我們。於是我們開始反叛，討厭所看到的；也許會大發雷霆地揮拳把鏡子搗個粉碎，但它只會碎裂成幾百個相同的醜臉，仍然凝視著我們。
現在正是我們開始動怒和大發牢騷的時候了，自我哪兒去啦？它就堅強地站在旁邊，慫恿著我們：“你很對，這太粗暴了，是可忍孰不可忍。不要再容忍它！”當我們又被它迷惑時，自我更激起多疑和分裂的情緒，火上加油地說：“現在你還看不出這種教法並不適合你嗎？我早就告訴過你了！難道你看不出他不配做你的老師嗎？再怎麼說，你是個聰明、現代、世故的西方人，像禪、蘇菲教、靜坐、西藏佛教之類的怪物是外國的、東方的文化。一千年前在喜馬拉雅山上所產生的哲學，怎麼可能對你有用呢？”
當自我高興地看著我們步步落入它的陷阱時，它甚至會把我們在開始認識自己時所經歷過的一切痛苦、寂寞和困難，都歸咎於教法，甚至上師：“不論你碰到什麼，這些上師都毫不在乎。他們只是來剝削你而已。他們只是用‘慈悲’和‘恭敬’之類的字眼來控制你而已……”
自我非常聰明，可以為了自己的目的而曲解教法；畢竟，“魔鬼可以為了自己的目的而引用經典。”自我的最終武器是假道學地指責老師和學生們說：“這裡的每一個人都沒有完全依照教法的真理在做！”現在，自我扮演一切行為的正義仲裁者：這是最狡猾的立場，足以摧毀你的信仰，並腐蝕你對修行的恭敬和發心。
不過，儘管自我千方百計想妨礙修行之路，如果你確實繼續修行，並精進禪修，你將開始知道你被自我的諾言――虛假的希望和虛假的恐懼――騙得有多深。慢慢地，你開始知道希望和恐懼都是你的敵人，會破壞你內心的寧靜；希望矇騙你，讓你徒勞無功，大失所望；恐懼則令你癱瘓在虛假身分的監牢裡。你也開始看到自我如何全然控制著你的心。在禪定所打開的自由空間裡，當你暫時從執著獲得解脫時，你將瞥見真實自性是多麼令人神清氣爽，曠達廓然。你瞭解到多少年來，你的自我就像瘋狂的騙子、藝術家，一直以虛偽的陰謀、計劃和承諾來騙你，幾乎使你的內心破產。當你在禪定的平衡中，毫不掩飾地看清這點時，這一切計劃和陰謀都將自暴其短，開始崩塌。
這不純是破壞性的過程。在你準確而可能是痛苦地體悟到自我的虛偽和罪禍時，就會產生內心的空靈感，直接認識萬事萬物的“空無自我”和彼此依存性，那種鮮明和大方的幽默，正是解脫的標記。
因為你已經從戒律學到簡化你的生活，所以減低了自我引誘你的機會；因為你已經練習過禪定的正念分明，所以減低了攻擊、執著和煩惱對你整個生命的控制。透過這種戒定的修習，觀照的智慧將慢慢露出曙光。
在它的陽光遍照之下，這種智慧將清晰而直接地告訴你，你自己的心和實相的本性是如何微細地運作。
聰明的嚮導
在你的生命中，一直有兩個人活在你身上。一個是聒噪、要求很多、歇斯底里、詭計多端的自我；另一個是隱藏的精神生命，它寧靜的智慧聲音，你偶爾才會聽到或注意到。當你聽了越來越多的教法，思索它們，並把它們融入你的生活中時，你內心的聲音，你本有的抉擇智慧（在佛教裡我們稱為“分別的覺察力”），就會被喚醒並加強，這時候你將開始分辨什麼是它的指導，什麼是自我的各種吵雜和迷惑聲音。你的真性，帶著它的光輝和信心，就開始回到你的身上。
事實上，你將發現你已經在自己裡面找到聰明的嚮導。因為他徹底瞭解你，因為他就是你，你的嚮導越來越能夠以清明和風趣，幫助你協談思想和情緒上的一切難題。你的嚮導也可以持續的、愉快的、柔和的，甚或偶爾揶揄的出現，知道什麼對你最好，幫助你發現越來越多的出路，讓你不再受困於你的習性反應和混亂情緒。當你的分別覺察力變得更強化而清晰時，你將開始分辨什麼是真理，什麼是自我的各種騙技，你將能夠以清明和信心來傾聽它。
你越聽信這位聰明的嚮導，你越能夠改變自己的煩惱，看透它們，甚至嘲笑它們的荒謬和虛幻。漸漸地，你將發現自己越來越能夠快速地從生命的黑暗情緒中解放出來，有這種能力就是最大的奇蹟。西藏神秘家拖頓·索甲說：如果有人能夠把地板變成天花板，或把火變成水，還不會讓他感到驚訝。他說，如果有人能夠解脫一種煩惱，那才是真正的奇蹟。
漸漸地，你不再像過去一般老是聽著自我對你說的叨叨絮語，相反的，你將發現你可以在心中聽到教法的清晰指示，在每一個轉折點啟發你、教誡你、引導你、指示你。你聽得越多，你將收到越多的指引。如果你遵從聰明嚮導的聲音、分別覺察力的聲音，讓自我保持緘默，你將經驗到你本來的智慧、喜悅和快樂。一種新生命將在你身上展開，完全不必再像過去為自我戴上假面具。當死亡來到時，你早已在生命中學會如何控制那些情緒和思想，免得它們在中陰身的階段主宰你。
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