在武俠世界裡，有人的地方就有江湖。在神話世界裡，有人的地方就會有神鬼。而在中國的傳統文化裡，鬼文化一直都是非常獨特的存在，並且對中國古代社會的經濟、政治、思想文化等各個方面發生了廣泛而深刻的影響。
那麼，鬼文化在中國究竟有何不同於西方的特色？
首先，家族宗法制的長期存在使中國的鬼魂觀念與祖靈觀念緊密結合，從而給中國的鬼文化留下了鮮明的宗法烙印。
在漫長的古代社會，與祖先崇拜相連的祠廟建築、墓地建築廣佈於中國各地，組成一個文化傳播的大系統。由於祭祖活動的經常化、祭祖形式的多樣化、祭祖意識的普遍化，使得中國鬼文化帶上了濃厚的家庭宗法特色，使之顯著區別於西方及其它地域的鬼文化；
其次，道教的廣泛流行，使中國的鬼文化呈現出道巫合一、鬼、神、仙相通的特點。
在封建社會中期，隨著“巫”走向衰落，道士代替了巫的大部分職能，如主持喪葬儀式、驅鬼求平安、超度亡靈等，成為操縱鬼文化活動的重要角色，由此造成了中國古代社會道巫合一的局面；
再次，佛教的傳入使中國固有的地獄觀念呈現出豐富多彩的特點。
與中國固有的冥界觀念相比，佛教的地獄突出“獄”的特點，即刑罰世間之人，無論生前貴賤貧富，死後其鬼魂均要到陰間地獄接受冥王的審判，這無疑為進入階級社會後，伸冤無門的中國百姓提供了一種心理解脫的手段。
最後，儒學作為傳統文化的主流，因其推崇“忠孝仁義”的做人原則，受其影響，中國的鬼文化呈現出濃厚的倫理至上性特點。
儒家雖然對鬼神的存在持懷疑、疏遠的態度，有“敬鬼神而遠之”、“未能事人，焉能事鬼”之類的說法，但又對與鬼文化有關的喪葬、祭祀活動給予高度重視。這種把喪祭活動制度化、規範化、義理化的做法，客觀上極大地推動了鬼文化的發展，同時又使中國的鬼文化帶上了濃厚的倫理至上性的色彩，由此構成了中國鬼文化顯著區別於其它鬼文化的又一重要特徵。
談到鬼文化，就不能不提豐都鬼城。
“鬼城”，顧名思義，即鬼神出沒之地，亡靈遊蕩之所。據《度人經》記載：豐都坐落在六天青河旁，有三宮九府，宮闕樓觀貴似天庭，鬼帝坐鎮在此，統億萬鬼神。
其實，豐都本是一座依山面水的古城，春秋時稱“巴子別都”，東漢和帝永元二年置縣，距今已有近2000年的歷史。
至於豐都為何搖身變成了“鬼國京都”，還得從巴蜀氐羌部落說起。
巴族和蜀族是以氐羌部落為主的兩個部落，在長期的交往中，因皆信鬼巫，產生了一個共同信仰的原始宗教神——土伯，被稱為巴蜀兩族的第一代鬼帝，恰好就住在幽都。
豐都原本就是巴子別都，自然就被傳為“鬼國”的“幽都”。
當然，流傳得最廣的還是陰、王成仙之說。東晉道教學者葛洪在《神仙傳》中就記載了這個離奇古怪的故事：傳說在漢朝時期，有兩位方士，一位叫陰長生，是劉肇皇后的曾祖父；一位叫王方平，官至朝中散大夫。兩人因不滿社會現狀，先後來豐都修煉，於魏青龍初年成仙而去。不過到了唐朝時，二人被人訛傳成了“陰王”，即陰間之王。
鬼文化就這樣與豐都產生了千絲萬縷的聯繫，再加上後來歷代統治階級的不斷刻意渲染，歷代文人、官吏通過小說、詩詞、遊記和碑文的描述，如《西遊記》、《聊齋志異》、《說岳全傳》、《鍾馗傳》等等，因此一個比較全面的鬼城就在豐都形成了。
由此可見，豐都能夠成為“幽都”，既有其偶然性，也有其必然性，在兩千餘年的歷史長河中，不僅將佛教、道教、儒家學說以及中國鬼文化有機地結合起來，還將巴渝文化、中原文化和域外文化結合起來，同時將民間神話傳說想象與現實結合起來，形成了家喻戶曉的“鬼城文化”。
俗話說：“鬼城走一走，活到九十九；跨過鬼門關，全家保平安。”
作為一個以鬼文化著稱於世的景區，豐都鬼城用類似人間的法律機制，先後建成了閻王殿、鬼門關、陰陽界、十八層地獄等一系列陰間機構，恢詭譎怪，陰森可怖，心若不正，恐怕難以自拔。
從山腳一路拾級而上，走過了奈何橋，走過了鬼門關，走過了黃泉路，彷彿走過了三生三世，愛恨情仇也好，功名利祿也罷，終究抵不過一碗孟婆湯。今日種種，似水無痕。明夕何夕，終將殊途。
但是，這並不意味著人應當無所作為，花開，為的是坦然接受凋零，花謝，是為了等待下一次盛開。人生在世，但求無悔於人，無愧無心！
北都泉曲府，中有萬鬼群。下笑世上士，沉魂北豐都。
奈何橋上嘆奈何，三生石前忘三生。黃泉有路勿回首，人間無門須自珍。
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