如果我们希望自己快乐，那就应该关爱、慈悲其他众生，帮助他们离苦得乐。这样做不仅道德正确，也是更自然、更符合事物真实状况的做法。——希阿荣博堪布《前行笔记之耕耘心田》
师兄们可能会想：“我老发脾气是因为没持好戒，而没持好戒又是因为没布施，那我明天就去布施。”
实际去做时也许会难以取舍，比如十块钱既可以供灯开智慧，也可以放生救度生命，二者都是善法，我们往往不知该如何选择。再比如，守八关斋戒时不能打妄语，可偏偏总有人打电话进来，我既不愿意跟他说我在守戒止语，也不能打妄语说自己在开会不能说话，这又该如何处理呢？
处理这些情况的核心原则是：“勿因小失大，大处思利他。”不要做“丢了西瓜捡芝麻”的事。
也就是说，行持善法要简择功德大、对众生利益大的去做。发了菩提心的行者，最重要的事业就是利他。所以此处衡量“大”“小”的标准就是利他功德的大小。
比如我们放生那天恰好在守持不妄语戒，这时有人问你：“是不是在放生？”如果你明明知道他想撒网捞鱼，那肯定要说：“我没有在这儿放生。”
因为如果被他知道了，很多众生就会因此而丧命。从妄语戒的角度，不说妄语肯定有很大功德，但与之相比，众生的性命更加重要。这就是“大”。菩萨最重要的事业就是利益众生，因此我们要两权相较取其重，选择对众生的利益更大的去做。
大乘佛法唯一的核心就是利益众生，无论菩提心是大乘之关要，还是此处所说的行持任何善法需以对众生利益大小来谨慎取舍，都体现出“利他”是大乘菩萨道非常非常重要的衡量标准。
所以，当我们在衡量一件事是否有功德、值不值得去做时，应首先考虑对众生有无利益。在修行中学会比较和选择，才能慢慢趣入菩提心。
莲花生大士曾开示道：“虽然我这个游方僧已证得成就，却从未有时间找消遣。看到所有迷失的众生，被轮回的追求和迷妄、烦恼和恶业所折磨，我就想掉泪，失望、伤痛地心痛着。”
莲师说他自己是“流浪的僧人”，在我们看来这位僧人已经获得了成就，如同上了保险，可以自由自在地玩乐，想做什么就做什么。可莲师却说：我没有时间消遣玩乐，因为无量众生的痛苦一直在我的心中，想到这里，我不由地流泪、失望。
所以莲师才以不可思议的威德力和智慧投入到轮回中，乃至轮回未尽之间永远利益众生。即使如莲花生大士这样的诸佛总集的化身，所思所为都是不疲厌地利益众生，我们也需如是随学。
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