老子道家繼承了遠古以來的天道思想，他們對天道之於萬物的認識是相同的。天道不僅決定著自然萬物，也決定著人類的存在。然而人作為萬物之靈是有七情六慾的，在慾望的誘惑下很容易迷失道的方向，以至悖道而行。人必須節制自己的慾望，控制自己對自然萬物的干預力，做到“清靜無為”，讓自然萬物按照它自有的軌道運行發展，才能在與萬物和諧共存的情況下實現人類生存所需要的“有為”，這就是老子所說的“無為而無不為”。
可見，老子道家同其所依循的天道學說一樣，都看透了人的本性，都認識到人類社會存在的問題，都有著促進人類循道而行的治世理想。然而在如何解決問題上卻存在著巨大差異。
前文我們知道，天道學說不僅有關於的道的思想，更有利用天道改造人類的社會的道法。 那就是聖人“以道生法”“以法治世”。人生來有趨利避害的本性，聖王應以“因循為用”的道法去管理人性，用合乎道法的禮義甚至刑罰去引導和約束百姓的慾望和行為，從而達到整個社會普遍節制慾望、遵循天道的目的。
而老子道家則不同，雖然和天道學說一樣將治世寄託於聖人為王，但他反對用人為的“道法”去教化和約束百姓，反對用人為的“仁義禮智”干涉原本應該循道而行的百姓生活，故有“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。”之說。對於如何管理百姓，老子《道德經》說：“是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，恆使民無知、無慾也。”又說：“為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。”在老子看來，對於無法悟道的百姓，要管控和節制其慾望和妄動，應該使其強壯身體，減少智慧，達到“小國寡民”“老死不相往來”“絕學無憂”的狀態，除了生存和繁衍的本性，不再有其它慾望，如此就能迴歸原始的狀態，和自然萬物一樣循道而行了。
顯然，老子道家的設想是難以實現的。因為聖人為王是不常有，周王朝雖有文王、周公堪稱聖人，但到了西周末期，王嗣之爭混亂不堪，諸侯僭越，禮崩樂壞，人們早已不知聖人為何物了。因此，將治世寄託於聖王的老子只能是絕望後避世歸隱了。反過來從另一個角度說，人類的進化和智慧增長也是萬物自然之道徑，如果人為干涉和限制人類智慧的增長豈不也是違背天道？違背天道的做法也必是行不通的。
可見老子並沒有完全繼承天道思想學說，或許這與老子所處環境與經歷有關。其身為王朝內府的守藏史官，雖然博覽古賢全書，有著深厚的天道思想理論，但畢竟身居深宮，缺乏體道用道的社會實踐。尤其是在他目睹了王朝無道、諸侯爭亂的現實後，深感“仁義禮智”不僅沒能使人循道而行，反而成為人們爭名奪利的幌子。於是便將天下混亂的原因全部歸罪於君王無道和“仁義禮智”了。
遠古祖先仰觀俯察總結出自然萬物存在的道理——天道思想學說，目的是為了人類能更好地適應自然，為人類的生存創造更好的條件。因而它不僅有洞徹萬物存在的理論思想，更有利用這一思想造福人類的道法實踐。而老子只繼承了天道學說的哲學思想，卻丟掉了人類社會遵循天道的自覺實踐，過分強調因循自然、無為而治，而放棄了人類社會自我完善的主動性，久而久之便被認為是消極避世了。
雖然老子道家沒有完整繼承遠古先賢開創的天道思想學說，但它畢竟給中華民族留下了一部系統闡述天道思想的《道德經》，也正是這部傳世的天道思想經典，為中華百家文化學術發展奠定了潛在的思想根基。
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