老子道家继承了远古以来的天道思想，他们对天道之于万物的认识是相同的。天道不仅决定着自然万物，也决定着人类的存在。然而人作为万物之灵是有七情六欲的，在欲望的诱惑下很容易迷失道的方向，以至悖道而行。人必须节制自己的欲望，控制自己对自然万物的干预力，做到“清静无为”，让自然万物按照它自有的轨道运行发展，才能在与万物和谐共存的情况下实现人类生存所需要的“有为”，这就是老子所说的“无为而无不为”。
可见，老子道家同其所依循的天道学说一样，都看透了人的本性，都认识到人类社会存在的问题，都有着促进人类循道而行的治世理想。然而在如何解决问题上却存在着巨大差异。
前文我们知道，天道学说不仅有关于的道的思想，更有利用天道改造人类的社会的道法。 那就是圣人“以道生法”“以法治世”。人生来有趋利避害的本性，圣王应以“因循为用”的道法去管理人性，用合乎道法的礼义甚至刑罚去引导和约束百姓的欲望和行为，从而达到整个社会普遍节制欲望、遵循天道的目的。
而老子道家则不同，虽然和天道学说一样将治世寄托于圣人为王，但他反对用人为的“道法”去教化和约束百姓，反对用人为的“仁义礼智”干涉原本应该循道而行的百姓生活，故有“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”之说。对于如何管理百姓，老子《道德经》说：“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。”又说：“为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其知也。”在老子看来，对于无法悟道的百姓，要管控和节制其欲望和妄动，应该使其强壮身体，减少智慧，达到“小国寡民”“老死不相往来”“绝学无忧”的状态，除了生存和繁衍的本性，不再有其它欲望，如此就能回归原始的状态，和自然万物一样循道而行了。
显然，老子道家的设想是难以实现的。因为圣人为王是不常有，周王朝虽有文王、周公堪称圣人，但到了西周末期，王嗣之争混乱不堪，诸侯僭越，礼崩乐坏，人们早已不知圣人为何物了。因此，将治世寄托于圣王的老子只能是绝望后避世归隐了。反过来从另一个角度说，人类的进化和智慧增长也是万物自然之道径，如果人为干涉和限制人类智慧的增长岂不也是违背天道？违背天道的做法也必是行不通的。
可见老子并没有完全继承天道思想学说，或许这与老子所处环境与经历有关。其身为王朝內府的守藏史官，虽然博览古贤全书，有着深厚的天道思想理论，但毕竟身居深宫，缺乏体道用道的社会实践。尤其是在他目睹了王朝无道、诸侯争乱的现实后，深感“仁义礼智”不仅没能使人循道而行，反而成为人们争名夺利的幌子。于是便将天下混乱的原因全部归罪于君王无道和“仁义礼智”了。
远古祖先仰观俯察总结出自然万物存在的道理——天道思想学说，目的是为了人类能更好地适应自然，为人类的生存创造更好的条件。因而它不仅有洞彻万物存在的理论思想，更有利用这一思想造福人类的道法实践。而老子只继承了天道学说的哲学思想，却丢掉了人类社会遵循天道的自觉实践，过分强调因循自然、无为而治，而放弃了人类社会自我完善的主动性，久而久之便被认为是消极避世了。
虽然老子道家没有完整继承远古先贤开创的天道思想学说，但它毕竟给中华民族留下了一部系统阐述天道思想的《道德经》，也正是这部传世的天道思想经典，为中华百家文化学术发展奠定了潜在的思想根基。
閱讀更多 竹園菜農 的文章
