命运到底是什么？
命运就是自我。
自我又是什么？
自我是我们心的投射。
我们的存在到底是什么？
是一个动态的生灭，
从哪里生从哪里灭并不重要。
一
“空谷回声”
你当真了吗
一
所有问题的根源都来自我执，我执没有了，智慧就产生了。佛教对智慧的定义是“真实”，我执让我们变得不真实，这是一切生活的总结。
做一个形象化的比喻，一切问题都好似空谷回声。我们对空谷说“你好”，它也说“你好”；如果我们指责它，它也会指责我们。有趣的是我们认为空谷是真实的，像一面镜子一样投射一切。
实际上这个空谷不是真实存在的，它因两座山相夹的因缘产生，没有这两座山就没有空谷。连投射的本体都是因缘而有，我们却强化了这个存在。我们没有真正认识空谷和虚空，只在意它对我们说了什么，甚至忘了这原本是自己说给它的，就这样我执地对实相掐头去尾。
我们不知道自己的生命从何而来从何而去，也不知道自己的念头何来何去，我们认为生活的一切都属于“我”：“我”的健康、“我”的财富、“我”的儿女、“我”的妻子……为什么要说这些是“我”的呢？它们从哪里来呢？
当我们意识到这只是一个投射时，就不会以眼耳鼻舌身意下断语，这是“切割”，而生命是不能切割的。所以，佛教让我们去体验，佛教是可以体验的，比如不立文字逐渐形成的禅宗。
一
“不立文字”的深义
一
禅宗不立文字，并不是它不需要文字，而是对最终极的部分不下最究竟的定义，所以才“不立文字”。这是为了帮助我们规避以自己的理解妄下断语，让我们把理解作为启发，闭上眼睛用真心真实地看，用心地看。从这一点我们就能理解，为什么中国能拥有如此灿烂的文明。这样的文明可能我们一时理解不了，但是它非常好用。
又如，孔老夫子到底有没有回答生死的问题？其实他回答了：“未知生焉知死”——我们对生的态度就是对死亡的态度。而现代人是生不住，也“走不起”，一生都在逃避和对抗，这就是我们的误区——掐头去尾了。一切文化都是解决这个认知上的问题。
知行合一就是边走边学，没有这些知识我们没有方法，如果认为只有这些知识，那又变成了我执。这世界古今那么多圣人，看都看不过来，而且我们读圣人教诲时还是用自己的心在看。
所以我们要有第一手的资料——要明白自己的心，如何明白？心要安。安心很重要，心安了就能忍，能忍就能“不动”，“不动”生命就可以慢慢沉淀、清净下来。
一
让生命成为一个圆满的圆
一
我们来源于宇宙，最终的任务是回到宇宙。当我们不再对立地看待问题时，就打破了自己和宇宙的相对，与宇宙同体，也达到了绝对。
中国人很有智慧，我们有对联，讲究对仗。我们也要给自己的生命“对对子”——从哪儿来的再回到哪儿，这就对上了。我们要找到虚空中生命认知的端口，这是一切知识给我们终极教诲的意义。
一
包罗万象的“简单”
其实不简单
一
人到了一定年龄，要取真理的共同性、宏观性，化繁为简。中国人的审美是很绝对的，一切都来源于生命，但表达生命的语言、文字却是能简则简，不说废话。
中医的经方【注解】也特别宏观、简化，它把所有的病机概括为21种，一切身体状况都出不了这个范围，就这么自信。所以真正的思想家能解决一切问题。
【注解】经方：经典医著中的方剂。指《内经》、《伤寒论》、《金匮要略》中的方剂。古今中外的中医学家常以经方作为母方，依辨证论治的原则而化裁出一系列的方剂。经方的特点可概括为“普、简、廉、效”。
所谓修行，就是对治，对治问题的根源。我们抓住根，就抓住了花果枝叶。如果从花果枝叶的角度看问题是看不完的，也找不到好的解决方法。中国传统文化的规律是虚主宰着实，以思想解决现实问题。中国历史上不乏以思想掌握先天和主动，超越外境甚至创造奇迹的例子。
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