基督教有一次和朋友聊天，朋友問我一個很有意思的問題：耶穌被釘在十字架上，如果他是神的兒子，為何無法救自己脫身呢？如果耶穌連自己都救不了，他又怎麼可能拯救別人呢？
不得不承認，朋友提的這個問題，很尖銳，很有挑戰性。估計有這種疑問的朋友應該不在少數。
這個疑問確實符合人們的生活常識，想想也是，如果耶穌是神的兒子，具有神的大能和權柄，他為何不設法擺脫猶太人的拘捕，反而被釘在十字架上了呢？
在筆者看來，解釋這個疑問的關鍵在於，朋友的疑問屬於自然理性的範圍，和我們的生活常識有關。
耶穌受難和十字架，屬於超自然的宗教啟示和信仰，和基督教教義有關。兩者屬於不同層面的問題，不應混為一談。
這就好比理解評判同一個人物或事件，不同的人可以從不同的角度進行解讀，最終可能得出完全不同甚至截然相反的結論。
舉個例子，比如中國古代大思想家孔子周遊列國的故事。
孔子帶領弟子周遊列國，最終沒能實現自己的政治理想。有些人認為孔子很傻，很天真，也很固執。因為孔子宣揚的禮樂仁政思想，顯然不太合乎當時的社會形勢，無法真正滿足統治者的需要。
春秋末期和戰國時代，諸侯國紛爭不斷，利益矛盾複雜。那些諸侯國國君們，需要的富國強兵，提升綜合國力，以便稱霸諸侯，而不是溫柔慈善的仁義民本思想。
從當時社會實際來看，孔子提倡的仁政民本思想，雖看起來很進步，很美好，也很有道理，但對於提升諸侯國硬實力，如軍事、農業、商業、貿易等，似乎顯得力不從心，也很難立竿見影。所以儘管孔子兢兢業業，四處遊說，但最後收效甚微。如果這麼看，孔子的做法確實顯得不合時宜，有些天真和固執。
但如果換一種角度理解，比如從儒家倫理層面理解，我們就會得出另一種截然相反的結論：知其不可而為之的儒家道德精神！
所謂知其不可而為之，可不是單純的貶義詞，而是體現出孔子作為一介君子大儒，所秉持的做人原則和道德境界。在孔子看來，君子立身處世，不能僅考慮個人得失或最終結果，而應該把道德道義放在首位。孔子認為，當時社會，禮崩樂壞，天下大亂，作為有修養的君子，不應坐視不理，而應挺身而出，承擔起君子所應肩負的社會責任。這叫社會擔當和社會義務。
如果從這個角度看，我們不僅不會嘲笑孔子的天真固執，反而會非常敬佩和敬重這位大思想家的道德人格：孔子周遊列國，絕非為了尋求個人名利，而是盡力履行作為君子大儒的社會職責和使命。就像孟子所說的，君子做事，應無愧於天地良心。所謂橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同，指的就是理解看待問題的不同角度。
同樣的道理，對於耶穌受難和十字架事件，筆者的那位朋友是從普通生活和日常理性角度，進行理解和評價；而基督教信仰則是從啟示和教義層面進行理解。兩種理解看待問題的角度不同，最後自然會產生分歧和矛盾。
如何從基督教信仰和教義層面，理解看待耶穌受難和十字架事件呢？
一，耶穌被釘十字架，是上帝拯救世人的預定事件，是整個救贖行動的高潮，也是體現上帝恩典和慈愛的重要標誌。
根據基督教教義，人的救贖是上帝主動發起的一項偉大事件。在整個救贖行動中，上帝已經預定了耶穌的誕生，傳道，受難，復活，直至最後的末日審判。所以耶穌的臨在，既有人的屬性，如童貞女感孕，耶穌的傳道，被捕，最後的晚餐，以及耶穌在十字架上的呼喊等。
與此同時，根據三位一體教義，耶穌身上還有超自然的啟示意義，即耶穌的神性，如治病救人，耶穌分餅，在水面上行走，最後的復活和末審判。耶穌這些神蹟和大能，均已超出自然理性的認識層面，而導向基督教的啟示與信仰。用基督教神學的話說，這是信仰的奧秘，人的有限理性無法解釋。
對於耶穌被釘十字架這件事，我們只有從啟示和信仰層面看待和理解，才能得出合乎基督教教義本身的l觀點，否則就會像那位朋友一樣，從日常生活理性層面切入，自然難以理解耶穌受難的宗教內涵和意義。
根據基督教信仰的神學解釋，耶穌受難和十字架事件，至少包含以下四種意義：
一、贖罪公義說
根據基督教信仰，世人的所犯之罪，不可能平白無故抹掉或消失，必須經歷歷史性的贖罪和更新環節，才能徹底洗清和赦免。比如，上帝救恩之前，世人是必死的，這是神或宇宙的公義。根據犯罪必償還的對等原則，世人之罪要想得到赦免，必須經歷贖罪環節才能免死，這也是神或宇宙的公義。
這就好比一個囚禁在監牢中的罪人，他不可能毫無代價地恢復自由之身，而是必須接受身心懲戒才能恢復正常人的生活。從社會契約層面說，這叫法律的補償原則，是法律的公義。
就基督教信仰而言，包含類似公義要求，世人的原罪不可能輕輕鬆鬆地得到赦免，而必須付出相應代價或犧牲才行，即世人必須償還所有債務，才能贖清原罪，獲得新生。出於上帝的仁慈和大愛，神才派他的獨生子來到世間，於是有了《聖經》關於耶穌臨在的福音記錄。
二、耶穌的代贖說
《聖經舊約》記錄了世人犯罪的前因後果，亞當、夏娃偷吃了分辨善惡樹之果，產生原罪，生命必死。從此以後，原罪代代相繼，直至耶穌的降臨。耶穌奉上帝的使命來到世間，教導人因信稱義，行善積德。最後耶穌被猶太人釘上十字架。
根據基督教正統教義，耶穌受難的十字架意味著，慈愛的上帝把對世人所犯罪過，都轉移到了耶穌身上，讓耶穌基督替人受難，償還了世人所欠債務，形成一次完美的贖罪祭。
這裡有一個問題，為何上帝讓耶穌替人受難呢？
因為世人所犯之罪如此深重，用一般世俗之法無法償還，所以無限慈愛的上帝才派他的獨生子耶穌來到世間，作為白白送給人的禮物，替人受難，形成一次完全完美的贖罪祭。因為耶穌是神的兒子，十全十美，沒有瑕疵，更沒有罪過，所以只有耶穌的受難，才足以彌補世人所犯的所有罪過，這叫上帝的救恩。
三、罪和義的轉換說
在新教改革家馬丁路德看來，人的救贖完全出於上帝的恩典，與人的道德行為沒有關係。耶穌受難和十字架，是上帝拯救世人的核心彰顯，是體現上帝慈愛的重要標誌。
即耶穌被釘十字架的過程，含義豐富、深刻，在這個過程中，耶穌把世人的罪過接替過來，同時把稱義轉交給世人，馬丁路德稱這個過程為“喜樂、美好”的轉換。馬丁路德說，這個轉換過程好比是新娘和新郎在婚禮上交換禮物，耶穌接替世人罪過，世人依靠恩典因信稱義。
顯然，馬丁路德的罪義轉換說，屬於信仰層面的問題，已超出人類理性的認識範圍，完全屬於超自然的宗教啟示。這也是馬丁路德新教神學的重要特點。在馬丁路德看來，人的有限理性無法認識上帝，他還主張，在大能仁愛的上帝背後，還有一位更加隱秘的上帝。總之，上帝的救恩完全無法預測，只能通過十字架上的轉換，才能自我顯現。馬丁路德的觀點也引起了一些現代神學家的反對，關於此問題，不再展開。
四、耶穌受難和十字架是上帝的“悖論”或“弔詭”式顯現
基督教古典神學，如托馬斯阿奎那的經院哲學神學，是榮耀神學，即強調上帝的做工、權能和榮耀。同時，榮耀神學認為，人能夠通過理性認識上帝的存在。
馬丁路德批判這種帶有人類中心主義色彩的神學思想，他獨出心裁，提出另一種神學思想：十字架神學，專門解釋耶穌受難和十字架的啟示意義。
馬丁路德認為，耶穌受難的十字架意味著，上帝通過弔詭的方式，自我顯現。這種充滿矛盾和悖論的顯現方式，表面上看是脆弱、痛苦和羞辱，實則體現了上帝對世人的憐憫和關愛。
馬丁路德的”苦難“神學，來源於保羅在哥林多前書中的觀點。在保羅看來，耶穌受難的十字架是神的”羞辱“和”絆腳石“。意思是說，上帝作為宇宙萬物的創造者，謙卑自己，甘願承受世人帶給他的痛苦和羞辱。
保羅和馬丁路德的說法蘊含一種深刻的救贖思想，即人的心智和靈魂早已遠離上帝，世人根本沒能力拯救自己，唯獨依靠神的恩典因信稱義才能獲救。據此，耶穌受難的十字架，表面上看似無助和苦難，實則體現了上帝對人的憐憫和恩典。這就是上帝自我啟示的矛盾悖論和弔詭之處。
通過上述分析可以看出，理解看待耶穌受難和十字架的意義，不能僅從日常生活理性入手，還需要結合基督教信仰和神學教義，只有兩方面綜合起來，才能夠對這一重大事件做出比較客觀理性的解釋。
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