在北京，有朋友從手機上發來一個網址，一位廣東畫家，以“守望鄉愁•碉樓藝術作品展”在深圳展出。打開鏈接，看到畫家以“開平碉樓”與“村落”為主題的作品，不禁勾起了我對故鄉永善“碉樓屋影”的懷想。
碉，《現代漢語詞典》解釋為“軍事上用以防守，便於射擊瞭望之建築物”。中國以“開平碉樓”“川西藏羌碉樓”最有代表性。前者興建於民國時期，吸收了西方建築之特點，後者建築年代久遠，有上千年的歷史。碉樓，作為極具特色的鄉土建築，西南地區為全國之首，當代民族史家馬長壽認為：“中國之碉，仿之四川，四川之碉，仿之嘉戎。”永善碉樓，是藏羌地區碉樓向內地傳播的過程中，逐漸和漢族傳統民居相融合，在金沙江邊形成的一道獨特風景。
建築是社會、文化變遷的歷史見證，碉樓的產生自有特殊的社會背景。《蜀中廣記》載：“壘石巢而以避患，其巢高至十餘丈，下至五六丈。”其建造地域、時間多在社會動盪之時，安全形勢嚴峻的地區。昭通“改土歸流”後，永善和四川涼山州彝族區隔江相望，實為川滇兩省之屏障。在清代駐有“昭通鎮標右營”，並在米貼汛駐“江防遊擊”專事沿江防禦。在這種情況下，碉樓便成為防禦功能極佳的建築。《皇朝武功勝記》記載：“於牆垣間以槍、石外擊，旁既無路，進兵必須從槍石過，一碉不過數十人，萬夫皆阻。”可見清軍在“大小金川之戰”中吃盡了苦頭，也見碉樓防禦之力。在清末民國初期，永善無論官方還是民間都大量修建碉樓，其建造時間從清代、民國一直延續到20世紀70年代，逐漸成為永善民居的一種較為普遍的形式，最盛之時全縣有碉樓1000餘座。
永善的碉樓，主要分佈在沿江鄉鎮和境內交通要道上，大小形制差別各異，主要以防禦匪盜為主要功能，體量大者可以直接居住其中，體量相對小者遇有警訊藏於內以防禦，平常兼有儲藏功能，用來存放糧食、蔗糖等物資。過去，在永善縣溪洛渡、向家壩水電站庫區，隨處可見用石頭或者泥土建成的碉樓，像英勇的衛士，莊嚴肅穆，與具有川南民居特點的農家院落形成完美的呼應，依山就勢，顧盼呼應，錯落有致地融入自然環境中，體現了天人合一的理念。從江上乘船往遠處眺望，在氣勢磅礴的峽谷深處，在翡翠般的柑橘林、香蕉林、甘蔗林中，隱隱可見三五成群的民居，依偎在高大的榕樹旁，在綠蔭的護佑下，院落中的碉樓顯得格外奪目，山間白雲纏繞，山谷潺潺溪流，彷彿一幅靈動的水墨畫卷。
對碉樓稱呼，永善還有碉、印子、印房、瞭樓等叫法。在建築材料的使用上，上半縣以夯土為主，下半縣以石砌居多；屋面多為“硬山”“懸山”頂，少數為歇山頂；等級高者在牆面還飾有彩繪。在江邊的村落中緩緩行走，穿行於鱗次櫛比的民居間，細細品味風格各異的碉樓，心情格外沉重、肅穆、敬仰，輕輕觸摸斑駁的牆體，彷彿觸及歷史深處的律動，冥冥中碉樓的故事在訴說，可以聆聽百年風雲從指間飄過。
永善碉樓，主要作為民居的附屬建築而存在，因在形式上高於其他民宅構成，形成了永善民居建築中靚麗的風景。按碉樓和民居建築的構成，附著型碉樓相對獨立，不改變民居建築的基本佈局，相對獨立而存在；嵌入型碉樓，將碉樓組合到住宅平面中去，與民宅緊密整合為一體；圍合型碉樓，這種碉樓民居多為大戶人家修建，在大型四合院群組外修建圍牆，在圍牆四角或適當位置高築碉樓，遠看像一座小型城堡，也稱寨堡式民居。
在永善，最具代表性的碉樓是大興鎮的“曾澤生故居”和“賀氏老宅”。碉樓和穿鬥民居，本是兩類不同性質和風格的建築，卻在時光的流逝中有機地結合在一起，相映生輝。從外形結構上看，既有民宅的特徵，又有碉樓的形態。碉樓一般為三層、四層，有五層、六層的，有的碉樓還有隱蔽的地下室。
建築是立體的藝術、凝固的音樂，記錄著遠去的歷史文化信息。曾經屹立峽谷深處的碉樓，為即將消失的文明和文化傳統，提供了獨特的甚至是特殊的見證。
故鄉的碉樓，一縷揮之不去的鄉愁，難以忘卻的記憶。瞭解碉樓，記住碉樓，保護碉樓，就記住了鄉音、鄉情。
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編審/陳洪 校對/楊豔 編輯/馬進榮
承辦/永善縣新聞中心
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