一、順天者存，逆天者亡
聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。——莊子
翻譯：聖人指示觀察天然的妙理，而不以人力助長自然，自然成德而不是有心累積，行為自符大道而不是由於計謀，應合於仁而不自以為恩，接近於義而不自以為有積，應接禮文而不拘泥，接觸世事而不辭讓，以自然法則齊一萬物而不紛亂，依恃百姓而不輕用其力，因任萬物而不離其本源。
解讀：聖人治國，因應天地萬物自然之理，而不刻意作為，無心無為，萬物自化。
對人民有仁有義，而不自居其功，應對進退，完全順應自然的法則，所以能夠自然成德，自符大道。我們一般人也可以有如此的修養、見解、作為。“順天者存，逆天者亡。”天網恢恢，天地之間自然成序，我們若是順著自然的法則，則能勝任愉快，無往不利；若是逆天而行，則是自討沒趣、自討苦吃。
二、什麼是道？
何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之於人道也，相去遠矣，不可不察也。——莊子
翻譯：什麼是道？有天道，有人道。無為自然尊崇在上的，是天道；有為而受繫累的，是人道。主宰萬物的是天道，受役使的是人道。天道和人道差別非常大，不可不詳細體察。
解讀：從天道的立場說，天地萬物無為自化；從人道的立場說，人總要有一些作為，才表現人的存在的價值和功能。但是人在面對天道時，往往是徒勞無功的，往往是不自量力的。就像夸父逐日，就像女蝸補天，就像精衛填海，就像愚公移山。
所以，我們唯一能做的是量力而為，是順應自然，法天而行，才不會枉費心機，自取煩惱，而不能放達自由，逍遙自在。
三、人在天地面前，永遠是輸家
天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也，人卒雖眾，其主君也。
——莊子
(譯）：天地雖然廣大，但化育均一；萬物雖然龐雜，但治理齊一；人民雖然眾多，統治者只有國君一人而已。
(解）：國君治理天下，不應是用人唯才的智術，而是要依據天然之德，順乎自然，讓人民各安其性，各遂其生。
“古之畜天下者，無慾而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓足。”古代畜養天下的王者，自己沒有慾望而天下自足，無所作為而萬物自化，沉默寂靜而百姓安寧。是非總因強出頭，人的作為，都是有限的，都是被侷限的，人在天地面前永遠是輸家，人能與天地爭什麼呢？
四、放開一切，才能獲得一切
無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。——莊子
翻譯：抱持無為的態度去做事，叫“天”；說沒有成見的言辭，叫 “德”；愛人無私，普利萬物，叫“仁”；看待不同萬物為一體，叫“大”；行為沒有形跡，叫“寬”；萬物不同，但我都具備，叫“富”。
解讀：為無為，言無為，做事、說話都持無為的態度，無私的心理，純任自然，普利萬物而沒有分別心，行事沒有形跡，萬物皆備於我……
如此之人，當然是德配天地，最富足最快樂的人。
人生所擁有的，都是有限的；放開一切，才能獲得一切。人一有了私心，人就被窄化、被鎖住，就跳不出煩惱痛苦的樊籠。
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