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德國思想家卡爾·雅斯貝爾斯在《歷史的起源與目標》一書中提出"軸心時代",用以指稱公元前500年前後即公元前800年至公元前200年間同時出現在中國、西方和印度等地區的文化突破現象,在這個時代裡各個文明出現了一批偉大的精神導師,中國的孔子老子、古印度的釋迦牟尼、古希臘的蘇格拉底柏拉圖亞里士多德等等,影響了世界人類文明史。
利瑪竇在《中國傳教史》中說:"中國最偉大的哲學家是孔子。他所說的和他的生活態度,絕不遜於我們古代的哲學家;許多西方哲學家無法與他相提並論"。利瑪竇等傳教士把孔子的思想傳到了歐洲,17世紀的中國是世界的超級大國,讓全世界為之驚奇的國家,國強則名傳,作為中國的聖人孔子自然引起歐洲人的好奇,在西方文化啟蒙運動的前夜,受神學壓迫的中世紀歐洲,孔子思想的傳入引發了歐洲文化圈的崇拜狂潮。
法郎士·魁奈是法國重農學派的創造者,被稱為"歐洲的孔子",模仿儒家《易經》六十四卦的結構發表《經濟表》一書。"孔子立教的目的在於恢復人類天性,不再為愚昧和情慾所矇蔽,……應以理性為標準;凡是不合理性的,叫他們勿動,勿思,勿言。宗教道德優美到這個地步,真是無以復加了。但是還有一事要我們去做,就是把這種道德教訓普行於世界",魁奈認為希臘哲學不如中國,一部《論語》即可以打倒希臘七賢。
德國著名數學家萊布尼茨是第一個承認中國儒家文化對西方作出重大貢獻的西方學者。他大力宣稱:在道德和政治方面,中國人優於歐洲人。
在德國,孔子和康德共同被尊為教育學的奠基人。在柏林得月園的入口處,有一個兩米多高的大理石孔子塑像,基座上刻著孔子的名言,"已所不欲,勿施於人"。
非常道畢延河
儒家不亡,中華不興!
不要說西方,中國不擺脫儒家,就不可能成為世界強國。這已經被歷史所證明。
清朝堅守儒家發展而來的封建條條框框,頑固死守腐朽落後文化,結果被文明世界群起毆打;民國雖然引進了科學與民主,但是絕大多數人還是中學為體西學為用的思想,所以只得了小發展。
今天我們痛斥文化大革命破壞文物,這沒有錯。但是文化大革命一大功績就是徹底砸碎了封建儒家文化,徹底解放人民思想,奠定了改革開放後全心全意發展經濟的思想基礎。
為什麼說儒家不亡,中國不興?因為儒家徹徹底底是科學剋星。儒家的中庸仁禮,都是不講道理的專制繩索,把人的思想與創造性死死捆住,哪兒容得下最基本的科學素質:真理第一?查查歷史,中國古代的發明家科學家有幾個是儒生?幾乎沒有。赫赫有名的四大發明,三大發明是勞動人民發明的,只有火藥是道家煉丹時發明的。可笑的是,儒粉們居然把勞動人民和道家的四大發明歸功於自己,以此攻擊現代文明,說什麼儒家文明“長期領先於世界文明”!我呸,真不要臉!
看看沒有儒家的奧地利:800多萬人口只相當於南京市,8萬多平方公里還沒江蘇大,卻產出了21位諾貝爾獲獎者!足足中國7倍!
只有儒家死僵了,中國人才能獲得徹底思想自由,才能以真理為第一,奪取我們的諾貝爾獎,開創我們的太空文明時代!
儒家,請別再折騰我們了!
青果6773
孔子思想的核心是什麼?
孔子思想的核心就是“禮”,是等級制,是非禮勿聽,非禮勿視,非禮勿言,非禮勿動。不知禮,無以為立。
孔子是儒家禮教的祖師。孔子以“克己復禮”為“天下歸仁”,即以視、聽、言、動皆不違禮,用禮武裝全身才是仁。孔子確是說過“仁”是“愛人”,但“仁”必須受“禮”的制約,在人當中,親人與他人要有差別。
孔子的“別愛”(差別愛)與墨子的兼愛(平等愛)二者對立,決不可等同與和混,這是禮與仁的關係。他以孝悌為仁之本,對親的生死都必須用禮,這是禮與孝的關係。他認為能孝於親才不致“犯上作亂”,他要求“事君能致其身”。他自己也以“事君盡禮”見譏於時人,以殷的三忠為“三仁”,這是禮與忠的關係。總之一句話,沒有禮就不會有仁、忠、孝等等的美德。
那麼,西方就沒有“禮”嗎?西方就沒有等級制嗎?
首先,孔子的“禮”是基於農耕文明,奴隸社會(西周),以家庭為中心的等級制,是人間的人倫關係。
西方國家的人倫關係,等級制遠遠沒有中國這麼複雜,僅僅從英語單詞來看,裡面就沒有外甥和外孫這樣表達。另外還可以對比中國漢朝與西方公元前後的歷史,只需要看一看喪葬制度就知道何為中國的“禮”。
中國文化鼎盛時期的唐宋時候,西方還在“黑暗世紀”(dark ages)。只是到了文藝復興時期,西方才從宗教的見禁錮中解放出來,後來的工業革命和資本主義更是徹底拋棄了溫情脈脈的人與人的關係。
所以說,孔子不可能在西方受到歡迎,孔子與西方是格格不入的。
閒看秋風999
中國有些人把孔子奉為了神。
其實,孔子就是一個人造的神。
孔子是在他死亡200多年後,才被封建皇帝重新包裝,才被尊為聖人的。
這是因為孔子的克己復禮思想,符合封建皇帝千秋萬代家天下的理念。
儒家思想文化是皇權文化。
是全心全意為封建皇帝的統治服務的。
有些現代中國人,卻和古代的封建皇帝有同樣的理念。
都把孔子吹捧成聖人。
這讓我想起了100年前的五四運動。
真不知道這個社會是前進了還是倒退了???
我堅定的認為:
儒家思想文化,是封建文化,是垃圾文化!!!
在民主社會推薦這種文化就是一種反動行為 。
自己不感到羞恥,還要把封建文化,垃圾文化推向自由民主的西方,推向全世界。
這要讓全世界人民笑掉大牙,
笑那些幾千年來愚蠢無知的中國人,
到了高科技的今天,還是那樣愚蠢無知。
這也是當代中國教育的最大失敗。
用戶2514177795319
孔子的思想與西方相比,孔子領先數百年,甚至兩千年。
一、以人為本。
基督教以神為尊,儒家以人為本。基督教統治歐洲的中世紀,是歐洲歷史上最黑暗的一頁。無數異教徒、思想家、科學家被處死。一切進步的思想都被扼殺。
儒家以人為本的思想傳到歐洲後,才有了批判基督教的歐洲文藝復興。才有了歐洲社會的進步。
二、父為子隱,子為父隱。
法家主張告奸。骨肉至親之間檢舉揭發。儒家反對告奸。孔子曰:父為子隱,子為父隱,直在其中。西方法治思想的奠基人孟德斯鳩也反對告奸。認為告奸之法不是法治。也不是人治。而是泯滅人性的治人。
三、疑罪從無,利於被告的無罪推定論。
孔子向弟子仲弓教授法治思想時,曾引用《尚書》之言:“大辟,疑,赦。五刑,疑,赦。與其殺不辜,寧失不經。”其依據是“死者不可生,斷者不可續”,所以在審案時要“求其所以生之,不得其所以生,乃刑之。”孔子疑罪從無利於被告的無罪推定論,比古羅馬領先了500年。比西方法治思想奠基人孟德斯鳩領先了1800年。客觀上也體現了儒家對最基本人權——生命權的尊重。與法家“刑用於將過”的寧枉勿縱主張針鋒相對。
1994年,聶樹斌因自行車顏色與罪犯相同。被判處強姦殺人罪。1995年被槍斃。2016年,山東高院宣判聶樹斌無罪。
聶樹斌被槍斃20年後,最終被宣判無罪,是儒家的疑罪從無,戰勝法家的寧枉勿縱。這是中國法治史上一次巨大的進步。
四、獨子不徵,以養父母。
《韓非子-五蠹》記載:魯人隨國君作戰,三戰皆背。仲尼問其故。答曰:“吾有老父,身死莫養之。”仲尼以為孝,舉薦其為高官。韓非對此怒斥道:“父之孝子,君之背臣也。”儒家的民本位與法家的君本位;儒家的孝與法家的忠,在此爭鋒相對——儒家是國以家為本,法家是有國才有家;儒家是有父才有子,法家是有君才有臣。
抗戰時期,國民政府的政策是三子徵一,五子徵二。獨子不徵。
美國在二戰時,一艘運輸船沉沒。一家兄弟數人全部犧牲。此後,美國規定,親兄弟禁止在一個部隊服役。
根據真實歷史改編的《拯救大兵瑞恩》,司令部得知瑞恩的幾個兄長全部陣亡後,派遣救援小分隊救援瑞恩。
歐美人雖然也有獨子不徵,以養父母思想的萌芽。卻遠沒有孔子先進、完善。
楊朱學派
既然是假設,我換一個假設方式。
假設英法聯軍進北京的時候,中國處在漢武帝,唐太宗,哪怕清康熙、乾隆時期,會如何呢?想來,北洋水師不會如此弱。
歷史不能假設!即便如此,中國經歷了西方列強的洗禮,依舊站起來了!靠的是什麼?靠的是中國人自己!
不錯馬克思主義傳到中國,馬克思組織工人運動的思想,來到中國就落地生根了!為什麼?
在我看來,這依舊是因為孔子的儒家思想!依舊是因為儒家民為貴的思想,依舊是因為民能載舟亦能覆舟的思想。
孔子繼周文化而來,周朝就是一個典型的基於反抗來的改朝換代。孔子的思想中,歷來不缺反抗因素。雖然歷代統治者極力弱化儒家思想的這個功能,但是,他仍舊保留了下來。
所以,中國之能夠崛起,依舊靠的自己,靠的自己擁有的文化!不服氣的看美國印第安人什麼待遇!沒有儒家文化,中國人,現在或許就是印第安人第二!或者是印第安人第一!就沒有美國的誕生,列強或許會直接把美國建立在中國的土地上!
為什麼中華民族沒有獲得印第安人的待遇?因為列強們仁慈嗎?看看中國的近代史,因為什麼?那些辱罵儒家思想的人,該清醒了!
本來還想說說鄭和下西洋,中國人的外交史。想想還是算了。無腦人士,跟他們說正面的東西,更是無用。
愚木居士
看到悟空問答把鬥孔老夫子的博主的文章放在第一個,甚感震驚!
不是說不能批判孔老夫子 ,但是上綱上線確實可怕,難道以人為本的理念是錯的嗎?別的不多說,就問題來說家庭是否重要?孔子說過,家庭是社會重要組成部分,而且家庭幸福人生才會幸福,難道不是嗎?
現在回答孔子理論放到西方怎樣?我認為古人的就是古人的,比那個幹嘛?西方的理論體系也是最近兩百年才形成的,怎麼苛求古人懂現代西方的學院派?其二,說孔子不滅就不能興旺,現在那些違法亂紀的人哪個是因為學習孔子而犯事的?要先把《論語》翻譯成西方語言,然後再考慮下一步怎麼走?
黃蜂二師兄
會相互借鑑。並且在人文領域取得輝煌的發展。實際上所謂”文藝復興”中就有一部分借鑑的儒家的思想。
當今不是有很多人非常反感所謂的996麼。這是為什麼。就是因為仁道開始喪失。有的單位給錢非常充足的,有充足救濟措施的勉強可以有些義(正義)的意思在裡面。而錢都不給的單位毫無疑問仁義是都沒有的。這就是長期反仁義的後果。越崇尚鬥爭,最後就越來越毫無妥協,這樣無法真正發達。因為真正的發達經濟體是需要善良和妥協的
任何政治行動或者經濟行動都是兩個行為產生:議價和妥協。仁政越喪失,鬥爭和妥協就越來越毫無意義。而鬥爭本質是傷仁的。大獲全勝的一方往往並不會行仁政。與其頻繁洗牌鬥爭,不如堅守仁義傳統。這對於所有人都是有要求的。你要仁義。這樣帶來的社會損失會小很多。
怎麼行仁政?在消費時代,對傳統價值本來就有天然的腐蝕性。現在可以學學韓國,將一些仁義,誠信傳統價值並去學校教育,並培訓企業家。可能取得些許效果
還不恢復仁政,以後可不止996
長善施
如此問法凸顯了國學辯證思維的高明,也是逆向理解儒家哲學的一個有效手法。答案:不怎麼樣。
首先,孔子所謂的天下大同實為和而不同、不等而和。儒家所謂修身齊家治國平天下的天下並不是如今的全球,而指的是大中華。思想定義下好了,邏輯結論一目瞭然:把孔子的一套思想放在現代西方,顯然違背了孔子之道。往者不追、來者不拒,孟子的說法形象地體現了孔子對蠻夷的教育方針,輸出價值觀從來不是儒家的道德風尚。當然,孔子學院實為文化商業化的產物,類似於廠家用名人做廣告,與政治關係不大。
其次,基督教、伊斯蘭西方的動機思維主流是全爭、遠征,叢林規則強者勝,正是道家無為儒家禮讓兵家不戰的反面。或宗教或啟蒙後的世俗,(有條件就武力)輸出價值觀是西方文化的傳統、主流,以前如此、現在如此、未來亦如此。“要麼擴張、要麼滅亡”,西方性格永不放棄、一如既往。如此動機和思維造就了西學對所謂的平等、公平和正義的不懈追求。哪位西化的才子能對上述任何一個價值觀下個定義?我讀過幾本從蘇格拉底開始的西方哲學大作,結論無一不是“其實我也不知道什麼叫正義。”
神學或哲學,西學的終極正義就是所謂的上帝,而上帝不止一個。正義、平等實為西學超越自然的價值觀,正好是孔子由自然所啟的真實價值觀不等、禮讓的反面。把孔子思想放在西方無疑會被西方人當作封建垃圾。不少西方學者“崇拜”孔子因為實際上他們沒讀懂孔子、自然也看不懂中國文化。
Lauzi
孔子的思想放在西方會拯救世界,因為孔子的思想是對宇宙自然六十四個自然現象的高度概括和總結,構建了社會生活常理。號召人類向大自然學習。西方人是向動物學習,學習優勝劣汰,強食弱肉。把動物法則誤以為是自然法則。這是西方文化的誤區,所以,西方人象獅子一樣佔地殖民。西方人滿世界跑就象獅子撒尿一樣,尿到哪裡地佔到哪裡。如果,孔子思想在西方,世界上很可能就沒有殖民地這個詞。孔子倡導的,尊重生命的自覺,養育生命的踐行。自然本性的內觀,真善愛信仰確立。建設真善愛社會的任務是世界普世的價值!